Uomini e animali

98 Pages·1997·1.879 MB·Italian

by  Enzo Bianchi

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CURATORE: Enzo Bianchi, priore di Bose
TITOLO: Uomini e animali
SOTTOTITOLO: Visti dai padri della chiesa
FORMATO: 16 cm
PAGINE: IOO
TRADUZIONE: Sabino Chialà, monaco di Bose
IN COPERTINA: Maestro Bertram, La creazione degli animali, pannello dell’altare
di Grabow (ca. 1380), Kunsthalle, Amburgo
© 1997 Edizioni Qiqajon
Monastero di Bose
13887 Magnano (Bi) isbn 88-8227-020-3
Uomini e animali
Visti dai padri della chiesa
a cura di Enzo Bianchi, priore di Bose
traduzione dei testi di
Sabino Chialà, monaco di Bose
Edizioni Qiqajon

Indice
9 Introduzione
12 L’uomo, essere co-creato
17 Un solo mondo per uomini e animali
23 Un’indicibile comunione di preghiera
31 Bibliografia
33 Uomini e animali
35 Creati e amati dall’unico Signore
41 Specchi della bellezza divina
49 Messaggeri di Dio
55 Insegnamenti e simboli
63 Conoscono il loro Creatore e lo lodano
67 Solidali fin dalla creazione
73 II vincolo della compassione
81 Primizie della piena comunione
91 Trasfigurazione cosmica

A Paolo De Benedetti
che ben conosce
lo “zaar baiale chajim"

Introduzione
Chi mi ha trasmesso la fede cristiana mi
raccomandava di esaminarmi con attenzio­
ne prima della confessione anche a proposito
della mancanza di carità verso gli animali: in
effetti in un paesino di campagna del Mon­
ferrato negli anni del dopoguerra i ragazzi
praticavano la caccia agli uccelli, giocavano
con gli animali (i giocattoli allora erano scar­
si!), erano in contatto quotidiano con gal­
line, faraone, oche, anatre, piccioni, buoi e
asini, cani e gatti... e in ogni rapporto, an­
che con gli animali, un ragazzo è tentato di
esperire e quindi mostrare la sua forza, la sua
superiorità, il suo possesso, la sua aggressivi­
tà, la sua capacità di difesa e di offesa...
E tuttavia era piuttosto raro che venisse
trasmessa e insegnata una tale “delicatezza
di coscienza” (così la chiamava il mio con­
fessore)! Infatti la tradizione cristiana si è
quasi sempre nutrita di un antropocentrismo
9
orgoglioso: tutto è ordinato all’uomo, refe­
rente unico, solo orizzonte della creazione,
signore e re assoluto sul cosmo, culmine e fi­
ne dell’opera creazionale. La vocazione delle
cose e quindi degli animali è il servizio al­
l’uomo, così come l’uomo ha la vocazione a
servire Dio e amarlo.
D’altronde Tommaso d’Aquino, nella Stim­
ma, così si era espresso: “Gli animali non
hanno una vita razionale per mezzo della
quale guidarsi e muoversi da se stessi, ma so­
no sempre mossi come da un altro naturale
impulso, segno che sono naturalmente ser­
vi e fatti per l’uso da parte di altri”. E così
che Arthur Schopenhauer, con un giudizio
che abbisogna forse di qualche sfumatura
ma che pone il dito su un problema reale,
afferma che “per il cristianesimo è stato un
errore fondamentale e assolutamente inspie­
gabile aver staccato l’uomo dal mondo de­
gli animali al quale esso appartiene, dando
esclusivo valore all’uomo, fino a considerare
gli animali soltanto come cose”.
Nessuno può negare che il cristianesimo
occidentale, soprattutto nel secondo millen­
nio, ha coltivato una fede acosmica dove la
natura, gli animali e i vegetali costituisco­
no semplicemente il contesto per l’uomo, il
io
suo ambiente. Paura del panteismo pagano,
certo, paura di divinizzare animali, piante e
cose, timore di attentare all’alterità trascen­
dente del divino, ma anche riduzione del­
la natura a fornitore di cibo per l’uomo, in
un rapporto che sostanzialmente non vede
solidarietà ma solo mera funzionalità nei
confronti del “re della natura”. Non vi è in
questo una fuoriuscita dall’ottica della co­
munione, a tutto favore dell’ottica del con­
sumo?
Certo, la natura veniva benedetta durante
le processioni delle rogazioni, gli animali ve­
nivano benedetti nella festa di sant’Antonio
abate, ma tutto questo era semplicemente
volto a chiedere a Dio che la terra fosse fer­
tile, che le coltivazioni venissero preservate
dalle intemperie e che gli animali fossero fe­
condi, forti, in piena salute, copiosi, atti a
soddisfare i bisogni degli uomini... Proprio
per questo, e sovente con ragione, gli uomi­
ni culturalmente cristiani sono individuati
tra i responsabili della devastazione e dello
sfruttamento del pianeta, mentre nella recen­
te “conversione” di alcuni ambienti cristiani
all’ecologia non è assente una nuova subor­
dinazione della creazione alla preoccupazione
prioritaria per la sopravvivenza dell’uomo.