Une critique postcoloniale en acte

212 Pages·2014·9.8 MB·French

Une critique postcoloniale en acte
Les musées d’ethnographie contemporains
sous le prisme des études postcoloniales
Anna Seiderer
COLLECTION DIGITALE
« Documents de sciences humaines et sociales »
UNE CRITIQUE POSTCOLONIALE EN ACTE
LES MUSÉES D’ETHNOGRAPHIE CONTEMPORAINS
SOUS LE PRISME DES ÉTUDES POSTCOLONIALES
Anna Seiderer
This book has been published in the framework of the project Ethnography
Museums and World Cultures - RIME, funded with support from the European
Commission. It reflects the views only of the author, and the Commission cannot be
held responsible for any use which may be made of the information contained therein.
Photo de couverture : © A. Seiderer, 2012.
Layout : F. Richard (Quadrato).
© Musée royal de l’Afrique centrale, Tervuren (Belgique) 2014
www.africamuseum.be
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 3.0 License
(http://creativecommons.org/licenses/by/3.0/).
Version corrigée en janvier 2016.
Tout autre usage de cette publication ou des photographies est interdit
sans l’autorisation écrite préalable du service des Publications du MRAC,
Leuvensesteenweg 13, 3080 Tervuren, Belgique.
ISBN : 978-9-4916-1543-6
Dépôt légal : D/2014/0254/65
Sommaire
Avant-propos 5
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Introduction 7
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Horizon postcolonial des musées d’ethnographie 7
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Un cadre théorique en débat 12
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Une exposition « postcoloniale » 19
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Première partie. Un héritage en question 37
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chapitre 1. Une esthétique de l’Autre 41
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. L’entrée en scène : double entrée 48
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
B. Le seuil du musée 49
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
C. Sortie de l’ethnographie coloniale par l’esthétique ? 53
. .
II. Analyse formelle du musée : émergence du cadre,
disparition de l’objet 59
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. Le « lieu commun » 59
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
B. Rapport entre le visible et le lisible : production de
« lieux communs » 63
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
C. Dichotomie entre lieu commun et lieux communs 66
. . .
III. Le cadavre exquis 70
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. Cristallisation de l’image 70
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
B. L’icône du fantasme 72
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chapitre 2. Ethnographie de l’Autre : perspective africaine 77
. . . . . . . .
I. Mises en scène d’un soi comme Autre 77
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. Le paradigme kafkaïen 77
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
B. Du barbare au sauvage 79
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
C. L’image de l’Autre à l’épreuve des théories raciales 81
. . . . . . . . . . . .
II. L’écriture ethnographique 83
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. Héritage moderniste de Jean de Léry 84
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
B. La construction du sauvage 85
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
C. Le recouvrement de l’oral par l’écrit 87
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
III. Généalogie du musée Palais royal d’Abomey 88
. . . . . . . . . . .
A. L’exposition de l’Institut français d’Afrique noire 89
. . .
B. Mise en scène glorieuse de la dynastie royale 100
. . . . . . . .
C. Le Palais royal sous le régime marxiste-léniniste 103
. . . . .
D. Enjeux contemporains du mythe 109
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Seconde partie. Des pratiques postcoloniales 117
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4 Une critique postcoloniale en acte
Chapitre 1. Des collections « postcoloniales » 121
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
I. Relecture des collections ethnographiques 121
. . . . . . . . . . . . . . .
A. Des contextes d’acquisitions coloniaux 121
. . . . . . . . . . . . . . .
B. Des pratiques de collectes « postcoloniales » 128
. . . . . . . . . .
II. De nouvelles catégories d’objets 135
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. L’aura, critère d’authenticité 136
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
B. L’original reproductible et la copie unique 137
. . . . . . . . . . .
C. La collection, expérience esthétique ou
esthétisante ? 139
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chapitre 2. Transmissions « postcoloniales » 143
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
I. De nouveaux paradigmes d’expositions 144
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. Mise en abîme du musée : Modernité fétiche 144
. . . . . . . . .
1. « Fabrique des clichés » 145
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2. Modernité « fétiche » : un concept en débat 146
. . . .
B. Une scénographie « postmoderne » 154
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1. Rejet de l’esthétique et de l’ethnographique 154
. . . . .
2. Une scénographie critique 155
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
II. Une « muséologie participante » 159
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. Perspectives « diasporiques » 159
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1. Vidéos diasporas dans Modernité fétiche 162
. . . . . .
2. Pratique de la citation - principe d’altération 174
. . .
B. Réécriture du patrimoine ethnographique :
une laïcité en question 176
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1. Exposer le religieux dans un cadre laïque 177
. . . . . . .
2. Exposer le religieux dans son environnement
culturel 180
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Conclusion 197
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Bibliographie 201
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Avant-propos
Anne-Marie Bouttiaux, chef de la section d’ethnographie du Musée
royal de l’Afrique centrale, me proposa de travailler sur le projet européen
Ethnography Museums and World Cultures, qu’elle dirigea pendant cinq
ans. Ce travail me permit de poursuivre et d’actualiser ma recherche sur
les techniques de transmission mises en œuvre par les musées d’ethno-
graphie. Aussi, ce livre n’est-il pas le rapport du projet, mais pose un
certain nombre de questions développées à partir d’une recherche menée
plus spécifiquement dans les musées d’ethnographie situés en Europe
et au Bénin1. Cette approche dialogique décentre les enjeux soulevés par
les études postcoloniales. Méthodologiquement, cet ouvrage analyse des
pratiques « postcoloniales » développées par les musées d’ethnographie
européens et observe comment ces questions sont traitées dans les pays et
par les cultures auxquels les musées européens veulent précisément rendre
« justice ». Cette double lecture, africaine, par les musées béninois, et euro-
péenne, par les musées rencontrés au cours du projet européen, permet
d’observer comment les enjeux épistémologiques et politiques, dont la
critique postcoloniale est porteuse, sont en permanence menacés de cris-
pations idéologiques.
Il s’adresse aux chercheurs, conservateurs et acteurs culturels soucieux
de changer les paradigmes qui ont vu naître ces musées d’ethnographie ;
c’est avec eux que je partage ces hypothèses.
Ce livre doit beaucoup aux discussions menées avec Anne-Marie
Bouttiaux, Ken Ndiaye et Catherine Perret sur des questions aussi com-
plexes que passionnées.
1. Des missions ont été effectuées dans d’autres pays d’Afrique (Sénégal, Côte
d’Ivoire, Burkina-Faso, Mali, Niger, Togo, Ghana et Cameroun) ainsi qu’aux États-
Unis. Elles seront développées dans une publication ultérieure.

Introduction
Horizon postcolonial des musées d’ethnographie
Le projet Ethnography Museums and World Cultures a rassemblé, pen-
dant cinq ans, dix musées d’ethnographie européens2 soucieux de changer
leur image et leurs pratiques intimement liées au contexte colonial. Le pro-
jet a permis de les réunir pour qu’ils confrontent leurs histoires et leurs
perspectives.
L’objectif partagé par les musées d’ethnographie impliqués dans le pro-
jet est de rompre avec le système de production de savoirs qui a construit
une image exotique des populations dont la culture matérielle et les pra-
tiques culturelles sont conservées et étudiées par les musées (Clifford &
Marcus 1986). Pour analyser l’impact de cette posture « postcoloniale », ce
livre s’appuie sur des thèmes débattus au cours d’ateliers et de laboratoires
scientifiques, de conférences internationales ou encore de missions effec-
tuées dans diverses institutions en Europe, en Afrique et aux États-Unis.
Par ailleurs, l’exposition collective Modernité fétiche cristallise un cer-
tain nombre d’objectifs formulés par les musées d’ethnographie au XXIe
siècle. Cette exposition réalisée avec six institutions européennes, et les
collections de l’ensemble des partenaires, questionne le cadre historique et
politique du musée, ses dispositifs de transmission ainsi que les contenus
scientifiques élaborés en son sein.
La réflexion développée ici porte sur les enjeux de transmission d’un
patrimoine colonial dans un contexte politique qualifié de « postcolonial ».
La volonté manifestée par un certain nombre d’institutions culturelles de
marquer une rupture à l’égard du passé qui les a fait naître nous permet
de faire émerger les processus de construction d’une « communauté post-

2. Le Musée royal de l’Afrique centrale (Belgique) ; le Musée du quai Branly (France) ;
le Pitt Rivers Museum (Angleterre) ; le Weltmuseum (Autriche) ; le Musée national
des Cultures du monde (Suède) ; le National Museum of Ethnology (Pays-Bas) ;
le Musée des Amériques (Espagne) ; le Naprstek Museum (République tchèque) ;
le Museo Nationale Preistorico Ethnografico Luigi Pigorini ; le Linden Museum
(Allemagne), l’École nationale supérieure des arts visuels de la Cambre et comme
partenaires associés le Musée d’Ethnographie de Genève, le Minneapolis Institute
of Arts et l’Association de Diaspora Plus au Sud.
8 Une critique postcoloniale en acte
coloniale » (Regourd 2012 ; Peressut, Lanz & Postiglione 2013). En effet,
créés dans le but de servir les enjeux politiques et économiques des nations
colonisatrices, les musées d’ethnographie ont été des lieux d’élaboration et
de transmission d’un « Autre – indigène » par rapport et contre lequel ériger
une image idéale de la « civilisation occidentale » (Ames 1992 ; Dias 2000 ;
De L’Estoile 2008b).
Le projet a permis d’analyser simultanément la situation sur le conti-
nent africain, où grand nombre de musées sont, à l’instar des musées
d’ethnographie européens, héritiers de la colonisation et par conséquent de
ce principe d’altération de l’Autre à partir duquel produire un sentiment
d’appartenance au Même, à une communauté politique. La particularité des
anciennes colonies est que cette altération concerne précisément la popu-
lation qui se retrouve, depuis les indépendances, héritière de ce dispositif
de transmission. En d’autres termes, ce sont les « Autres » qui se retrouvent
héritiers de leur image comme « Autre » et c’est à partir d’elle qu’il s’agira
de construire une communauté de valeurs (Ardouin 1996 ; Arinze 1998 ;
Gaugue 1999b ; Bouttiaux 2007 ; Seiderer 2011b).
La plupart des institutions nées dans ce contexte veulent s’en détacher
aujourd’hui en renouvelant ou en réinventant les modes de production des
savoirs ethnographiques et anthropologiques ainsi que leurs formes de
représentations (De L’Estoile 2008b ; Murphy 2009). Placé au cœur du
débat, le musée d’ethnographie devient un objet d’étude à part entière, il
devient un objet ethnographique. L’objection d’Anne-Marie Bouttiaux
quant à l’usage du terme « ethnographique » est parfaitement justifiée :
« A museum housing ethnographic collections is no more an ethnographic
museum, than a museum of art is an artistic museum, nor is a museum concerned
with Africa (such as the museum of Tervuren) an African museum (even if the
collections are). […] Acknowledging this difference, there is no reason to apply
the prefix “ethno-”, from the Greek ethnos, meaning “people” – although we
could consider a museum’s position personified as a moral entity » (Bouttiaux
2013 : 38).
Si l’emploi du terme est effectivement impropre à l’objet qu’il désigne
– tout comme d’ailleurs les collections « ethnographiques » conservées
dans ces musées3 –, c’est toutefois le terme d’usage4, ce qui nous permet
d’attirer l’attention sur un symptôme particulièrement intéressant puisque
nous observons, d’une part, le rejet du terme « ethnographie », qui se traduit
3. Les objets « deviennent ethnographiques en vertu d’être définis, segmentés,
détachés, et emportés par les ethnographes » (Kirshenblatt-Gimblett 1998 : 17).
4. Il suffit pour s’en convaincre de se référer aux archives du projet Ethnography
Museums and World Cultures.
Introduction 9
notamment par le changement de nom de ces musées5, et, d’autre part, son
usage pratique, qui montre combien ces musées sont encore considérés,
souvent inconsciemment, comme la métonymie du passé colonial cristal-
lisé dans l’objet ethnographique (qu’il s’agisse du site ou des collections).
C’est, nous semble-t-il, cette identification de l’ethnographie au colonial
qui motivait l’article provocateur de Jean Jamin « Faut-il brûler les musées
d’ethnographie ? » (Jamin 1999), rappelant les autodafés organisés par les
missionnaires dans les colonies pour signaler l’avènement d’un nouvel
ordre religieux et bien sûr politique6.
C’est également au nom de cette identification que les études post-
coloniales constituent un enjeu clef dans la « ré-invention7 » des musées
d’ethnographie. Elles constituent l’ancrage théorique à partir duquel
opérer une « déconstruction » ou une « rupture » à l’égard de l’héritage colo-
nial. Nous tâcherons d’en mesurer l’impact sur les dispositifs muséaux et
les formes de transmission qu’ils génèrent. Les musées semblent aspirer
à devenir des « zones de contacts » (Clifford 1997) au sein desquels déve-
lopper de nouveaux paradigmes. Les conséquences épistémologiques et
pratiques de cette posture constituent un enjeu important pour les musées
d’ethnographie qui sont amenés à se replacer dans leur propre historicité et
à réfléchir aux modes de production de savoirs et de discours élaborés sur
les objets et sur les populations qui les ont produits.
Les objectifs formulés par les musées d’ethnographie consistent notam-
ment à changer le regard sur les collections (Appadurai 1986 ; Gell 1998)
afin de rompre avec l’« hégémonie occidentale » (Ames 1992 ; Dias 2002 ;
Price 2007). À ce titre, ils interrogent leurs pratiques de collecte (Meijer-
5. La dénomination elle-même fait l’objet d’un débat et nombre d’institutions
préfèrent abandonner le terme « ethnographie » pour devenir un « musée des cultures
du monde » comme les musées de Göteborg, de Cologne, de Francfort et tout
récemment de Vienne. L’autre solution, plus courante parmi les musées français,
consiste à attribuer le nom du site qui les accueille comme le pavillon des Sessions au
Louvre, le musée du quai Branly ou encore le musée des Confluences à Lyon.
6. Nous renvoyons à l’article passionnant de Lotten Gustafsson (2008) consacré aux
collections ethnographiques du musée de Stockholm.
7. Nous préférons ce terme à celui de « rénovation », communément employé pour
désigner les changements opérés dans les musées d’ethnographie, car il n’intègre
pas les situations dans lesquelles les collections sont redéployées dans un nouveau
bâtiment et/ou sur un autre site, comme par exemple le pavillon des Sessions, le
musée du quai Branly ou encore le musée des Confluences. Par ailleurs, le terme de
« rénovation » ne rend pas suffisamment compte des différents champs ou domaines
dans lesquels sont opérés les changements, ni l’imaginaire associé au projet de
transformation.