Una introducción a la yoga Annie Besant

58 Pages·2007·0.29 MB·Spanish

Una introducción a la yoga

Annie Besant

Esta traducción es con derechos de autor por la fundación viva consciente 2007, todos los
derechos reservados. Todos los libros, las grabaciones, los vídeos y otros productos
publicados por la fundación viva consciente están disponibles en nuestro Web site, situado en
http://www.consciouslivingfoundation.org/SPANISH/indexSPANISH.html

Advertencia

Estas conferencias [FN#1: Entregado en el 32do aniversario de la sociedad teosófica se
sostuvo en Benares, el 27 de diciembre de 28 th, 29no, y trigésimo, 1907.] se piensan dar un
esquema de la yoga, para preparar al estudiante para tomar, para los propósitos prácticos, los
sutras de Patanjali, el principal tratado de la yoga en yoga. Tengo en la mano, conmigo amigo
Bhagavan Das como collaborateur, a traducción de estos Sutras, con el comentario de Vyasa,
y un otros comentario y aclaración escritos teniendo en cuenta Teosofía. [FN#2: Éstos nunca
se han acabado o se han impreso.] Para preparar al estudiante para dominar de esa tarea más
difícil, estas conferencias fueron diseñadas; por lo tanto las muchas referencias a Patanjali.
Pueden, sin embargo, también servir dar al lector de endecha ordinario una cierta idea de la
ciencia de ciencias, y quizás de fascinar algunos hacia su estudio.

Annie Besant

Contenido

Conferencia I. La naturaleza de la yoga
1. El significado del universo
2. El despliegue del sentido
3. La unicidad del uno mismo
4. La aceleración del proceso del Uno mismo-Unfoldment
5. La yoga es una ciencia
6. Servir una dualidad
7. Estado de ánimo
8. Samadhi
9. La literatura de la yoga
10. Algunas definiciones
11. Dios fuera y dios dentro
12. Cambios del sentido y vibraciones de la materia
13. Mente
14. Etapas de la mente
15. Sentido interno y Exterior-dado vuelta
16. La nube
Escuelas de pensamiento de la conferencia II.
1. Su relación a las filosofías indias
2. Mente
3. El cuerpo mental
4. Mente y uno mismo

Yoga de la conferencia III. como ciencia
1. Métodos de yoga
2. Al uno mismo del uno mismo
3. Al uno mismo con el No-Uno mismo
4. Yoga y moralidad
5. Composición de los estados de la mente
6. Placer y dolor

Yoga de la conferencia IV. como práctica
1. Inhibición del estado de ánimo
2. Meditación con y sin la semilla
3. El uso de mantras
4. Atención
5. Obstáculos a la yoga
6. Capacidades para la yoga
7. Forthgoing y vuelta
8. Purificación de cuerpos
9. Habitantes en el umbral
10. Preparación para la yoga
11. El extremo

Conferencia I

LA NATURALEZA DE LA YOGA

En este primer discurso nos referiremos a la adquisición de una idea general del tema de la
yoga, buscando su lugar en naturaleza, su propio carácter, su objeto en ser humano
evolución.

El significado del universo

Dejarnos, en primer lugar, se preguntan, mirando el mundo alrededor de nosotros, cuál es
que la historia del mundo significa. ¿Cuándo nosotros leyó la historia, qué la historia nos dice?
Parece ser un panorama móvil de la gente y de acontecimientos, pero es realmente solamente
una danza de sombras; la gente es sombras, no realidades, los reyes y los estadistas, los
ministros y ejércitos; y el eventsÄ las batallas y las revoluciones, las subidas y caídas de los
estados Äare la mayoría de la danza del shadowlike de todos. Incluso si el historiador intenta
ir más profundo, si él se ocupa de situaciones económicas, con organizaciones sociales, con el
estudio de las tendencias de las corrientes del pensamiento, incluso entonces él está en el
medio de las sombras, las sombras ilusorias echadas por realidades no vistas. Este mundo es
lleno de formas que sean ilusorias, y los valores son todos mal, las proporciones están
desenfocado. Las cosas que un hombre del mundo piensa el objeto de valor, un hombre
espiritual deben echar a un lado como sin valor. Los diamantes del mundo, con su fulgor y
brillo en los rayos del sol exterior, son fragmentos meros del vidrio quebrado al hombre de
conocimiento. La corona del rey, el sceptre del emperador, el triunfo de la energía terrenal, es
menos que nada al hombre que ha tenido una ojeada de la majestad del uno mismo. ¿Cuál
entonces es, verdadero? ¿Cuál tiene verdad valor? Nuestra respuesta será muy diferente de la
respuesta dada por el hombre del mundo.

“El universo existe por el uno mismo.” No para lo que puede dar el mundo externo, no para el
control sobre los objetos del deseo, no para el motivo incluso de la belleza o del placer, hace
el gran plan del arquitecto y construye sus mundos. Él los ha llenado de los objetos, hermoso
y del placer-donante. El gran arco del cielo arriba, de las montañas con los picos snow-clad,
los valles suaves con verdor y fragantes con los flores, los océanos con sus profundidades
extensas, su calma de la superficie ahora como lago, ahora sacudiendo adentro
el furyÄthey todo existe, no para los objetos ellos mismos, sino para su valor al uno mismo.
No para sí mismos porque están cualquier cosa en sí mismos pero eso el propósito del uno
mismo puede ser servida, y sus manifestaciones hizo posible.

El mundo, con toda su belleza, su felicidad y sufrimiento, sus alegrías y los dolores " se planea
con la ingeniosidad extrema, para poder demostrar las energías del uno mismo adelante en la
manifestación.
De la fuego-niebla a las INSIGNIAS, todos existen por el uno mismo. El grano más bajo del
polvo, el deva más poderoso el suyo
las regiones divinas, la planta que crece fuera de vista en el escondrijo de una montaña, la
estrella que brilla en alto sobre nosotros-todo éstos existen para que los fragmentos del un
uno mismo, incorporados adentro
las formas incontables, pueden realizar su propia identidad, y manifestar las energías del uno
mismo a través de la materia que las envuelve.

Hay solamente un uno mismo en el polvo más humilde y el deva más alto.
Porción de “Mamamsaha " ÄMy, Ä” una porción de mi uno mismo,” dice Sri Krishna, son todos
estos Jivatmas, todo el éstos las bebidas espirituosas de vida. Para ellas el universo existe;
para ellos el sol brilla, y las ondas ruedan, y los vientos soplan, y la lluvia cae, que el uno
mismo puede saberse según lo manifestado en materia, según lo incorporado a
universo.

El despliegue del sentido

Una de esas ideas embarazadas y significativas alrededor de las cuales la teosofía disperse tan
pródigo es thisÄthat que la misma escala se repite una y otra vez, la misma sucesión de
acontecimientos en ciclos más grandes o más pequeños. Si usted entiende un ciclo, usted
entender el conjunto. Las mismas leyes por las cuales una Sistema Solar builded van a la
acumulación del sistema de hombre. Las leyes por las cuales el uno mismo revela sus energías
en el universo, de la fuego-niebla hasta las INSIGNIAS, son las mismas leyes del sentido que
se repiten en el universo del hombre. Si usted las entiende en el, usted puede entenderlas
igualmente en el otro.
Agarrarlos en el pequeño, y el grande se revela a usted. Agarrarlos en el grande, y el pequeño
llega a ser inteligible a usted.

El gran despliegue de la piedra a dios se enciende con millones de años, con eones del tiempo.
Pero el despliegue largo que ocurre en el universo, ocurre en un más corto
tiempo-ciclo dentro del límite de humanidad, y éste en del ciclo un escrito tan que parece
como nada al lado el más largo. Dentro de un ciclo inmóvil del orador un despliegue similar
ocurre en
individualÄ rápido, rápidamente, con toda la fuerza de su pasado detrás de ella. Estas fuerzas
que manifiestan y se revelan en la evolución son acumulativas en su energía. Incorporado a la
piedra, en el mundo mineral, crecen y ponen hacia fuera un poco más de fuerza, y en el
mundo mineral lograr su despliegue.
Entonces llegan a ser demasiado fuertes para el mineral, y la prensa encendido en el mundo
vegetal. Allí revelan cada vez más de su divinidad, hasta que hagan demasiado poderosos
para el vehículo, y hacen animales.

Ampliándose dentro y ganando experiencias del animal, desbordan otra vez los límites del
animal, y aparecen como el ser humano.
En el ser humano todavía crecen y acumulan con
la fuerza cada vez mayor, y ejerce la mayor presión contra la barrera; y entonces del ser
humano, presionan en
sobrehumano. Este último proceso de la evolución se llama “yoga.”

Viniendo al individuo, el hombre de nuestro propio globo tiene detrás de él su evolución larga
en otras cadenas que oursÄthis la misma evolución a través del mineral al vehículo, a través
de vehículo al animal,
a través del animal a servir, y entonces de nuestro vivienda-lugar pasado en el orbe lunar
encendido a este globo terreno que llamamos la tierra.
Nuestra evolución aquí tiene toda la fuerza de la evolución pasada en ella, y por lo tanto,
cuando venimos a este ciclo más corto de la evolución que se llama Yoga, el hombre tiene
detrás de él el conjunto de las fuerzas acumuladas en su evolución humana, y es la
acumulación de estas fuerzas que le permite hacer el paso tan rápido. Debemos conectar
nuestra yoga con la evolución del sentido
por todas partes, no lo entenderemos en absoluto; para las leyes de la evolución del sentido
en un universo están exactamente iguales que las leyes de la yoga, y los principios por el que
el sentido se revele en la gran evolución de la humanidad son los mismos principios que
admitimos yoga y deliberadamente nos aplicamos al despliegue más rápido de nuestro propio
sentido. De modo que la yoga, cuando se comienza definitivamente, no sea una nueva cosa,
como alguna gente
imaginarse.

La evolución entera es una esencialmente. La sucesión es igual, las secuencias idénticas. Si
usted está pensando en el despliegue del sentido en el universo, o en la raza humana, o en el
individuo, usted puede estudiar las leyes del conjunto, y en yoga usted aprende aplicar esas
mismas leyes a su propio sentido racional y definitivamente. Todas las leyes son una, sin
embargo
diferente en su etapa de la manifestación.

Si usted mira la yoga en esta luz, después esta yoga, que parecían tan extranjero y hasta
ahora apagado, comenzará a usar una cara familiar, y vendrá a usted en un atuendo no
enteramente extraño. Como usted estudia
despliegue del sentido, y la evolución correspondiente de la forma, no parecerá tan extraño
que de hombre usted debe pasar encendido al superhombre, superando la barrera de la
humanidad, y encontrándose en la región donde la divinidad llega a ser más manifesta.

La unicidad del uno mismo

El uno mismo en usted es igual que el universal del uno mismo. Cualesquiera energías se
manifiestan en el mundo entero, esas energías existen en germen, en estado latente, en
usted. Él, el supremo, no se desarrolla. En él no hay adiciones o substracciones. Sus
porciones, el Jivatmas, están como se, y revelan solamente sus energías en materia mientras
que las condiciones alrededor de ellas drenaje esas energías adelante. Si usted realiza la
unidad del uno mismo en medio de las diversidades del
El No-Uno mismo, entonces yoga no parecerá una cosa imposible a usted.

La aceleración del proceso del Uno mismo-unfoldment

Los hombres y las mujeres educados y pensativos usted está ya; usted ha subido ya para
arriba esa escala larga que separa la actual forma externa de la deidad en usted de su forma
en el polvo. La deidad manifesta duerme en el mineral y la piedra. Él se revela cada vez más
en vehículos y animales, y pasado en hombre que él ha alcanzado qué aparece como su
culminación a los hombres ordinarios. ¿Haciendo tanto, usted no hacer más? Con
¿sentido reveló hasta ahora, parece imposible que debe revelar en el futuro en el divino?

Pues usted realiza que las leyes de la evolución de la forma y del despliegue del sentido en el
universo y el hombre son iguales, y que es con estas leyes que la yogui pone en evidencia sus
energías ocultadas, después usted entenderá también que no es necesario entrar en la
montaña o el desierto, para ocultarse en una cueva o un bosque, para que la unión con el uno
mismo pueda ser el obtainedÄHe que está dentro de usted y sin usted.
A veces para el propósito especial un retraimiento puede ser útil. Puede estar bien
ocasionalmente retirarse temporalmente de los refugios ocupados de hombres. Pero en el
universo previsto por Isvara, para poder traer las energías del uno mismo el outÄthere es su
mejor campo para la yoga, planeó con la sabiduría y la sagacidad divinas. El mundo se
significa para el despliegue del uno mismo: ¿por qué debe usted entonces intentar funcionar
lejos de él? Mirar Shri Krishna mismo en ese gran Upanishad de la yoga, el Bhagavad-Gita. Él
lo habló hacia fuera en a
campo de batalla, y no en un pico de montaña. Él lo habló a a
Kshattriya listo para luchar, y no a un Brahmana se retiró reservado del mundo. El
Kurukshetra del mundo es el campo de la yoga. Que no pueden hacer frente al mundo tienen
no la fuerza para hacer frente a las dificultades de la práctica de la yoga. Si el mundo externo
hacia fuera-cansa sus energías, cómo usted espera conquistar
¿dificultades de la vida interna? ¿Si usted no puede subir sobre los pequeños apuros del
mundo, cómo puede usted esperar subir sobre las dificultades que una yogui tiene que
escalar? Esos hombres cometen un error, que piensan que el funcionamiento lejos del mundo
es el camino a la victoria, y que la paz se puede encontrar solamente en ciertos lugares.

De hecho, usted ha practicado yoga inconsciente en el pasado, incluso antes de que su timidez
se había separado, era consciente de sí mismo. La arena se sabía para ser diferente, adentro
materia temporal por lo menos, de todos los otras que la rodean.
Y ésa es la primera idea que usted debe tomar y sostenerse firmemente: La yoga es
solamente un proceso acelerado del ordinario
despliegue del sentido.

La yoga se puede entonces definir como el “uso racional de las leyes del despliegue del sentido
en un caso individual”. Eso es qué es significada por los métodos de yoga. Usted estudia las
leyes del despliegue del sentido en el universo, usted entonces las aplica a un caseÄand
especial que el caso es su el propio. Usted no puede aplicarlas a otras. Deben ser uno mismo-
aplicados. Ése es el principio definido a agarrar. Debemos agregar tan una más palabra a
nuestro
definición: La “yoga es el uso racional de las leyes del despliegue del sentido, uno mismo-
aplicado en un caso individual.”

La yoga es una ciencia

Después, la yoga es una ciencia. Ésa es la segunda cosa a agarrar. La yoga es una ciencia, y
una deriva no vaga, soñadora o imaginación. Es una ciencia aplicada, una colección
sistematizada de leyes aplicadas para traer alrededor de un extremo definido. Toma las leyes
de
psicología, aplicable al despliegue del conjunto
el sentido del hombre en cada plano, en cada mundo, y aplica ésos racional en un caso
particular. Este uso racional de las leyes del sentido del despliegue actúa exactamente en los
mismos principios que usted ve aplicado alrededor de usted diario en otros departamentos de
ciencia.

Usted sabe, mirando el mundo alrededor de usted, cómo enorme la inteligencia del hombre,
cooperando con la naturaleza, puede acelerar
los procesos “naturales”, y el funcionamiento de la inteligencia es como
“natural” como todo lo demás. Hacemos esta distinción, y
es prácticamente verdadera, entre “el crecimiento racional” y “natural”, porque la inteligencia
humana puede dirigir el funcionamiento de leyes naturales; y cuando venimos ocuparnos de
yoga, estamos en el mismo departamento de ciencia aplicada como, digamos, es
granjero o jardinero científico, cuando él aplica las leyes naturales de la selección a la cría. El
granjero o el jardinero no puede superar las leyes de la naturaleza, ni puede él trabaja contra
ellas. Él no tiene ninguna otra ley de la naturaleza a trabajar con excepto las leyes universales
por las cuales la naturaleza está desarrollando formas alrededor de nosotros, pero él hace en
algunos años qué naturaleza lleva, quizás, centenares de millares de años a hacer. ¿Y cómo?
Aplicando inteligencia humana de elegir las leyes que lo sirven y de neutralizar las leyes que
obstaculizan. Él trae la inteligencia divina en hombre de utilizar las energías divinas en
naturaleza que están trabajando para el general algo que para los extremos particulares.
Tomar el criador de palomas. Fuera de la paloma de roca azul él desarrolla el pouter o la cola
de milano; él elige hacia fuera, generación después de la generación, las formas que
demuestran lo más fuerte posible
particularidad que él desea desarrollar. Él acopla tales pájaros
junto, toma cada circunstancia que favorece en la consideración y la selecciona repetidas
veces, y tan sin cesar, hasta
la particularidad que él quiere establecer se ha convertido en una característica well-marked.
Quitar su inteligencia que controla, dejar los pájaros sí mismos, e invierten al tipo ancestral.

O tomar el caso del jardinero. Del salvaje se levantó del seto ha sido cada desarrollado se
levantó del jardín. las rosas Mucho-petalled son solamente el resultado de la cultura científica
del
cinco-petalled se levantó del seto, el producto salvaje de la naturaleza. Un jardinero que elige
el polen a partir de una planta y de lugares él en los criticones de otra está haciendo
simplemente deliberadamente cuál es diario hecho al lado de la abeja y de la mosca. Pero él
elige sus plantas, y él elige los que tengan las calidades que él quiere intensificado, y de ésos
él elige otra vez los que todavía demuestren las calidades deseadas más claramente, hasta
que él haya producido una flor tan diferente de la acción original que solamente remontándola
detrás puede usted decir a la acción de dónde soltó.

Está tan en el uso de las leyes de la psicología que llamamos yoga. Conocimiento
sistematizado del despliegue de
el sentido se aplicó al uno mismo individualizado, de que es yoga.
Como acabo de decir, es al lado del mundo que se ha revelado el sentido, y el mundo
admirable es planeado por las INSIGNIAS para este despliegue del sentido; por lo tanto la
yogui supuesta, eligiendo hacia fuera sus objetos y aplicando sus leyes, encuentra en el
mundo exactamente las cosas que él quiere hacer su práctica de yoga verdadera, una cosa
vital, un proceso de aceleración para el conocimiento del uno mismo. Hay muchas leyes. Usted
puede elegir los que usted requiera, usted puede evadir ésos que usted no requiere, usted
puede utilizar ésos usted necesita, y usted puede causar así el resultado que la naturaleza, sin
ese uso de la inteligencia humana, no puede efectuar tan rápidamente.

Tomarle, después, que la yoga está dentro de su alcance, con sus energías, y que incluso
algunas de las prácticas más bajas de la yoga, algunos de los usos más simples de las leyes
del despliegue de
el sentido a se, le beneficiará en este mundo así como en todos los otros. Para usted están
acelerando realmente simplemente su crecimiento, su despliegue, el aprovechamiento de la
naturaleza de las energías pone dentro de sus manos, y deliberadamente de la eliminación
las condiciones que no le ayudarían en su trabajo, pero obstaculizan algo su marzo adelante.
Si usted lo ve en esa luz, parece a mí que la yoga será a usted una cosa lejos más verdadera,
más práctica, que ella es cuando usted lee simplemente algunos fragmentos sobre ella tomada
de los libros sánscritos, y traducido mal a menudo en inglés, y usted comenzará a sentir que
eso ser una yogui no es necesario una cosa por una vida lejos apagado, una encarnación
quitada lejos la actual.

Servir una dualidad
Algunos de los términos usados en yoga deben necesario ser sabidos. Para la yoga toma a
hombre para un propósito especial y lo estudia para a
el extremo especial y, por lo tanto, se preocupa solamente cerca de dos grandes hechos con
respecto hombre, mente y a cuerpo. Primero, él es una unidad, una unidad de sentido. Eso es
un punto que se agarrará definitivamente. Hay solamente uno de él en cada sistema de
sobres, y el teósofo tiene que revisar a veces sus ideas sobre hombre cuando él comienza esta
línea práctica. La teosofía absolutamente provechosamente y derecho, para la comprensión de
la constitución humana, divide a hombre en muchas piezas y pedazos. Hablamos de físico, de
astral, de mental, el etc. O hablamos de Sthula-sarira, Sukshma-sarira, Karana-sarira, y así
sucesivamente. Dividimos a veces a hombre en Ana-maya-kosa, Prana-maya-kosa, Mano-
maya-kosa, el etc. Dividimos a hombre en tan muchos pedazos para estudiarlo a fondo, eso
que podemos encontrar apenas al hombre debido a los pedazos. Esto es, así que decir, para el
estudio de la anatomía y de la fisiología humanas.

Pero la yoga es práctica y psicologica. No soy el quejarse de las varias subdivisiones de otros
sistemas. Son necesarios con el fin de esos sistemas. Pero la yoga, para sus propósitos
prácticos, considera a hombre simplemente como un dualityÄmind y cuerpo, una unidad de
sentido en un sistema de sobres. Ésta no es la dualidad del uno mismo y del No-Uno mismo.
Para en la yoga, el “uno mismo” incluye
el sentido más la materia tal que no puede distinguir de sí mismo, y el No-Uno mismo es
solamente la materia que puede poner aparte.

El hombre no es uno mismo puro, sentido puro, Samvid. Eso es una abstracción. En el
universo concreto hay siempre el uno mismo y sus envolturas, no obstante es tenue estes
3ultimo pueden ser, de modo que una unidad de sentido sea inseparable de materia, y un
Jivatma, o la mónada, sea invariable sentido más materia.

Para que esto pueda salir claramente, dos términos se utilizan en yoga como constituir
manÄPrana y Pradhana, vida-respiración y materia. Prana es no sólo la vida-respiración del
cuerpo, pero la totalidad de las fuerzas de la vida del universo o, es decir el vida-lado del
universo.

“Soy Prana,” dice a INDRA. Prana aquí significa la totalidad de las vida-fuerzas. Se toman
como sentido, mente. Pradhana es el término usado para la materia. Cuerpo, o el contrario de
la mente, medios para la yogui en la práctica tanto de la materia apropiada del mundo externo
como él puede poner lejos de se, a
distinguir de su propio sentido.

Esta división es muy significativa y útil, si usted puede coger claramente el asimiento de la
idea de la raíz. Por supuesto, mirando la cosa de comenzar al extremo, usted verá Prana, la
gran vida, el gran uno mismo, siempre presente en todos, y usted verá
sobres, los cuerpos, las envolturas, presentes en las diversas etapas, tomando diversas
formas; pero del punto de vista de la práctica yogic, eso se llama Prana, o el uno mismo, con
quien el hombre se identifica por el tiempo, incluyendo cada envoltura de la materia en de la
cual el hombre no pueda separarse
sentido. Esa unidad, a la yogui, es el uno mismo, de modo que sea una cantidad cambiante.
Como él cae apagado una envoltura después de otra y dice: “Que no es mismo,” él está
viniendo más cerca y más cerca a su punto más alto, al sentido en una sola película, en un
solo átomo de la materia, una mónada. Para todos los propósitos prácticos de la yoga, el
hombre, el funcionamiento, hombre consciente, está tanto de él pues él no puede a parte de
la materia que lo incluye, o con cuál le conectan. Solamente ése es el cuerpo que el hombre
puede poner aparte y decir: “Ésta es no yo, sino mina.” Encontramos que tenemos una serie
entera de términos en la yoga que se puede repetir una y otra vez. Todo el estado de ánimo
existe en cada plano, dice Vyasa, y esta manera de tratar del hombre permite a las mismas
palabras significativas, pues veremos en un momento, ser utilizada una y otra vez, con una
connotación siempre más sutil; todas se convierten
el pariente, y es igualmente verdad en cada etapa de la evolución.

Está absolutamente claro ahora que, en cuanto muchos de nosotros se refieren, el cuerpo
físico es la única cosa cuyo podemos decir: “No es mismo”; de modo que, en la práctica de la
yoga al principio, para usted, todas las palabras que serían utilizadas en ella para describir los
estados del sentido, el estado de ánimo, se ocuparan del sentido el despertar en el cuerpo
como el estado más bajo, y, el levantamiento para arriba de ése, de todas las palabras sería
términos relativos, implicando un estado distinto y reconocible de la mente en lo referente a el
que es el más bajo. Para saber usted comenzará a aplicar a ustedes mismos los varios
términos usados para describir al estado de ánimo, usted debe analizar cuidadosamente su
propio sentido, y descubre cuánto de él es realmente sentido, y cuánto es materia apropiada
tan de cerca que usted no puede separarla de se.

Estado de ánimo

Tomémosla detalladamente. Cuatro estados de sentido se hablan entre de nosotros.
“Despertando” el sentido o Jagrat; el sentido “ideal”, o Svapna; el sentido del “sueño
profundo”, o Sushupti; y el estado más allá de eso, llamado Turiya [FN#3: Es imposible evitar
el uso de estos términos técnicos, incluso en una introducción a la yoga. No hay equivalentes
ingleses exactos, y son más molestos aprender que cualquier otro término psicologico
técnico.] ¿Cómo están ésos relacionados al cuerpo?

Jagrat es el sentido ordinario el despertar, de que usted y estoy utilizando actualmente. Si
nuestro sentido trabaja en el el sutil, o astral, el cuerpo, y puede impresionar sus experiencias
sobre el cerebro, se llama Svapna, o en inglés, sueño
sentido; es más vivo y verdadero que el estado de Jagrat.
Al trabajar en la forma más sutil--el cuerpo mental--no puede impresionar sus experiencias en
el cerebro, se llama Sushupti o sentido del sueño profundo; entonces la mente está
trabajando en su propio contenido, no en objetos externos. Pero si se ha separado hasta ahora
de la conexión con el cerebro, eso no puede ser recordada fácilmente por medios externos,
después es, llamado Turiya, un estado alto del trance. Estos cuatro estados, cuando están
correlacionados a los cuatro planos, representan un mucho sentido revelado. Jagrat se
relaciona con la comprobación; Svapna al astral; Sushupti al mental; y Turiya al buddhic. Al
pasar a partir de un mundo a otro, debemos utilizar estas palabras para señalar el sentido que
trabaja bajo condiciones de cada mundo. Pero las mismas palabras son
repetido en los libros de la yoga con un diverso contexto. Allí la dificultad ocurre, si no hemos
aprendido su naturaleza relativa.
Svapna no es igual para todos, ni está Sushupti iguales para cada uno.

Sobretodo, el samadhi de la palabra, ser explicado en un momento, se utiliza en maneras
diferentes y en diversos sentidos. ¿Cómo entonces estamos para encontrar nuestra manera en
este enredo evidente? Sabiendo el estado que es el punto de partida, y entonces la secuencia
ser siempre iguales. Usted es familiar con el sentido el despertar en el cuerpo físico. Usted
puede encontrar cuatro estados incluso en eso, si usted lo analiza, y una secuencia similar de
los estados de la mente se encuentra en cada plano.
¿Cómo distinguirlos, entonces? Tomemos despertar
sentido, e intento para ver los cuatro estados en eso. Suponerlo que tomo un libro y leer. Leí
las palabras; mi arco de los ojos se relacionó con el sentido físico externo. Ése es el estado de
Jagrat. Voy detrás de las palabras al significado de las palabras. He pasado del estado el
despertar del plano físico en el estado de Svapna de despertar el sentido, de que veo a través
la forma externa,
buscar la vida interna. Paso de esto a la mente del escritor; aquí la mente toca la mente; es el
despertar
sentido en su estado de Sushupti. Si paso de este contacto e incorporo la misma mente del
escritor, y vivo en la mente de ese hombre, después he alcanzado el estado de Turiya de
despertar
sentido.

Tomar otra ilustración. Miro cualquier reloj; Estoy en Jagrat. Me cierro los ojos y hago una
imagen del reloj; Estoy en Svapna. Llamo juntas muchas ideas de muchos relojes, y alcanzo el
reloj ideal; Estoy en Sushupti. Paso al ideal del tiempo en el extracto; Estoy en Turiya. Pero
todo el éstas son etapas en
sentido plano físico; No he dejado el cuerpo.

De esta manera, usted puede hacer a estado de ánimo inteligible y verdadero, en vez de
palabras meras.

Samadhi

Algunas otras palabras importantes, que se repiten de vez en cuando en la Yoga-sutras,
necesidad de ser entendido, aunque no hay equivalentes ingleses exactos. Como deben ser
utilizados para evitar torpe
las circunlocuciones, es necesario explicarlos. Se dice:
La “yoga es Samadhi.” Samadhi es un estado en el cual el sentido está así que disociado del
cuerpo que este 3ultimo sigue siendo
insensible. Es un estado del trance en de el cual la mente es completamente tímida, aunque el
cuerpo es insensible, y de cuál vuelve la mente al cuerpo con las experiencias que ha tenido
en el estado superfísico, recordándolas cuando está sumergido otra vez en el cerebro físico.
Samadhi para cualquier una persona está concerniente a su sentido el despertar, pero implica
el insensitiveness del cuerpo. Si una persona ordinaria se lanza en trance y es activa en el
plano astral, su Samadhi está en el astral. Si el suyo
el sentido está funcionando en el plano mental, Samadhi está allí. El hombre que puede así
que se retira del cuerpo en cuanto a licencia que insensible, mientras que su mente es
completamente tímida, puede practicar Samadhi.

Los hechos de las cubiertas de Samadhi de la frase la “yoga es” del más alto
significación y la instrucción más grande. Suponer que usted puede solamente alcanzar el
mundo astral cuando usted está dormido, su sentido allí está, como hemos visto, en el estado
de Svapna. Pero como usted revela lentamente sus energías, las formas astrales comienzan a
imponer sobre su sentido físico el despertar hasta que aparezcan tan distintamente como lo
hacen las formas físicas, y se convierten en así objetos de su despertar