Table Of ContentPHILOSOPHIE ALS ERFAHRUNGSWISSENSCHAFT
HERMANN WEIN
PHILOSOPHIE ALS
ERFAHRUNGSWISSENSCHAFT
Aufsätze
zur philosophischen Anthropologie
und Sprachphilosophie
Ausgewählt und eingeleitet von
JAN M. BROEKMAN
MARTINUS NIJHOFF I DEN HAAG I 1965
ISBN 978-94-015-0288-7 ISBN 978-94-015-0815-5 (eBook)
DOII0.I007/978-94-015-0815-5
Copyright 1965 by Martinus Nijhoff, The Hague, Netherlands
All rights reserved, induding ehe right to translate or to reproduce
this book or parts thereof in any form.
INHALTSVERZEICHNIS
EINLEITUNG
Philosophie als Erfahrungswissenschaft (Jan M. Broekman) 3
Die Tatsache der Geistesgeschichte (1962). . . . . . . . 31
I. ZUR PHILOSOPHISCHEN ANTHROPOLOGm
Der wahre cartesische Dualismus (1956). . . . . . . . . . . 47
Beiträge zur philosophischen Anthropologie (1959) . . . .. 73
Nietzsche, Freud und die philosophische Anthropologie (1961) 112
11. METALINGUISTIK
Aktives und passives Weltverhältnis in der Sprache (1957) . 127
Les categories et le langage (1960) . . . . . . . . . .. 143
III. ZUR ALLGEMEINEN SPRACHPHILOSOPHm
Philosophie und Sprache (1959) . . . . . . . . . . 161
Sprachphilosophie als Philosophie unserer Zeit (1960) . 171
Über die Grenzen der Sprachphilosophie (1961) 183
Sprache und Wissenschaft (1959). . 203
Das sprachliche Bild (1960) . . . . . 237
BmLIOGRAPHIE HERMANN WEIN (1965) . 251
EINLEITUNG
JAN M. BROEKMAN
PHILOSOPHIE ALS ERFAHRUNGSWISSENSCHAFT
Man darf diese Ueberschrift nicht lesen, alsob der alte Gegensatz
zwischen Philosophie und Wissenschaft noch einmal aufblühen sollte.
Darin würde sich heute nichts wahrhaft Philosophisches mehr finden las
sen - schon gar nicht das Thema eines Werkes von grösserem Umfang.
Es ist mit diesem viel geschmähten und doch so echt philosophischen
Problem des Verhältnisses von Philosophie und Wissenschaft (man
denke bei Wissenschaft hier nicht gleich an das Aequivalent vom
englischen «science») genau so gestellt wie mit dem Verhältnis der
herkömmlichen Fächer der Philosophie: alle Philosophie ist, wenn
man Anthropologisches bedenkt, Anthropologie und wenn man
Ontologie betreibt, eben diese; wenn man die philosophischen Aus
gangspunkte in der Weise des Idealismus formuliert, ist eben die
Philosophie idealistisch und von einer erschütternden Gleichgültigkeit
gegenüber der Möglichkeit einer realistischen, materialistischen,
phänomenologischen oder existenzphilosophischen Auffassung. Das
bedeutet doch auch nicht, dass die anderen erwogenen Ausgangs
punkte nicht zur Philosophie gehören würden - wer aber steht auf
dem Standpunkt, von dem aus alle diese Möglichkeiten zugleich
Philosophie sind?
Philosophie, zumal in ihrer modernsten, oft auf sprachphilosophi
schen Analysen fussenden Gestalt ist Wissenschaft in demselben Maße
wie jede Wissenschaft, die in der heutigen Fragestellung ihre Grenze
erfährt, Philosophie ist. Der Philosoph hat diese und ähnliche Fragen
zum Thema seiner Arbeit gewählt (wählt er sie wirklich?) - der
Laborant ist sich dieser Fragen lediglich zunächst nicht bewusst. In dem
Sinne kann man auch Wittgenstein lesen: «Der Philosoph behandelt
eine Frage; wie eine Krankheit»l.
I
Die Behandlung einer Frage bleibt die Aufgabe des Philosophen -
1 L. Wittgenstein, PhiWsophical Investigations, Oxford 1958, S. 255.
4 EINLEITUNG
die Behandlungsweise kann jedoch sehr verschieden sein. Diese letztere
charakterisiert nicht nur eine bestimmte Auffassung von Philosophie,
sondern ebenso den Philosophen, der sie anwendet. In dem Sinne ist
jede Erörterung eines philosophischen Gedankens zugleich eine bio
graphische Notiz.
Der erfahrungswissenschaftliche Charakter der in diesem Band ge
sammelten philosophische Gedankengänge entstammt zu einem er
heblichen Teil der Kenntnisnahme der (ursprünglich amerikanischen)
Kulturanthropologie. Ihr Schöpfen aus den Initiativen der alther
kömmlichen Ethnologie wie auch aus der vergleichenden Völkerkunde
hat, zusammen mit dem fruchtbaren «:field-work», auf einer anthropo
logischen Basis neue und neuartige Erfahrungen über den Menschen
hervorgehoben. Dadurch ist mehr als ein bloßes Kooperieren von
Philosophie und Wissenschaft gewachsen: hier hat sich der Charakter
des Philosophischen selbst gewandelt. Diese Kooperation, ja vielmehr
tiefgreifende Verschränkung ist ein Merkmal moderner Philosophie.
Besonders im Denken von Hermann Wein ist dieses Charakteristikum
zu einem fruchtbaren philosophischen Ausgangspunkt geworden. Das
wäre sowohl für seine philosophisch-anthropologischen wie auch für
seine sprachphilosophischen Erörterungen nachzuweisen. Eben in der
Abschätzung und Durchdenkung jener Bereiche bekommt die Idee
der Erfahrung ihre Gestaltungskraft. Als Grundmotiv wäre diese Idee
zu betrachten - nicht als ein regelmässig wiederkehrender Hinweis
oder die Formulierung irgendeiner Wünschbarkeit in philosophicis.
Betrachtet man unsere Philosophie der Gegenwart, so ergibt sich,
dass ein solcher Ausgangspunkt außer in anthropologischen und be
stimmten sprachphilosophischen Erwägungen auch in ethischen Frage
stellungen fruchtbar geworden ist - wir weisen auf die amerikanischen
und anderen <<value-orientation studies» hin - sowie ebenfalls in der
Ausarbeitung der phänomenologischen Idee der «Lebenswelt».
Die vorliegenden Aufsätze bewegen sich vornehmlich auf den beiden
erstgenannten Gebieten. Sie haben unter anderem ihren inneren
Zusammenhang darin gefunden, daß sie die nach-Hegelsche Formu
lierung einer Theorie des objektiven Geistes - sowohl in der Gestalt des
amerikanischen Forschers A. L. Kroeber wie auch unter dem Gesichts
punkt des deutschen Philosophen Nicolai Hartmann - zum Ausgangs
punkt genommen haben.
Daß die Philosophie sich damit tatsächlich einen neuen Ausgangs
punkt erobert hat, ist bereits abzuleiten aus dem Wort Nicolai Hart
manns, nach welchem die neue Theorie des objektiven Geistes anzu-
EINLEITUNG 5
erkennen habe, daß Hegel der Kolumbus sei, der mit diesem Begriff
zum erstenmal einen neuen Kontinent der Wirklichkeit, nämlich des
überindividuellen geschichtlichen Lebens - das, was die Amerikaner
'culture' nennen - betreten habe. Diese Ansicht ist im Lichte des
gegenwärtigen Philosophierens überaus belegbar. In diesem Zu
sammenhang ist es nun interessant, daß Pleßner über Nicolai Hart
manns Buch Das Problem des geistigen Seins zu schreiben vermochte:
«Es ist dann wohl nicht falsch, wenn man Hartmanns Leistung mit
einer großen kartographischen Aufnahme dieser Region vergleicht. ..
es geht Hartmann um Makroskopie, um große Konturen eines Konti
nents, den eigentlich nur einer vor ihm betreten hat, ohne seine Größe
und Lage zu ahnen. Immerhin, wir alle befinden uns in diesem
Amerika. Geistiges Sein ist Boden, den wir bebauen, Luft, die wir
atmen. Es ist das Vertraute, das Allzuvertraute und Allzunahe, das
entfernt und entfremdet sein will, um als Phänomen in den Blick zu
kommen, Hartmann sucht Abstand zu gewinnen. Er sucht eine Blick
stellung, welche die Perspektive des alltäglichen Daseins nicht völlig
verläßt und trotzdem ihre Nichtselbstverständlichkeit, Merkwürdig
keit, Fragwürdigkeit fühlbar machb)l.
Damit ist wohl das Ringen Nicolai Hartmanns um den neuen
Standpunkt einer solchen erfahrungswissenschaftlichen Philosophie
dargestellt wie auch die Einstellungsänderung derer diese, wie nahezu
alle gegenwärtige Philosophie, bedarf.
Nach Hartmann ist der Mensch wesentlich ausgezeichnet durch die
Durchdringung von vier Schichten: der biologisch-somatischen, der
psychischen, der personal-geistigen und der objektiv-geistigen. Man
sollte sich diese Schichtenlehre nicht allzu streng mathematisch
architektonisch denken. Die Problematik liegt nicht ausschließlich in
der genauen Definierung jener unterschiedlichen Niveaus sondern
vielmehr in der gegenseitigen Verschränkung derselben. Diese Tota
litätsproblematik sollte in der Beurteilung der Gedanken Nicolai
Hartmanns mehr in den Vordergrund treten als die phänomenolo
gische Kasuistik verschiedenster Schichten. Vielleicht wäre es auch
in diesem Zusammenhang angebracht, Husserls Begriff der Einstellung
zu verwenden: die genannten Schichten deuten vielmehr hin auf
regionale Ontologien, die aus einer bestimmten Einstellung zu deuten
wären, als auf vollkommen eigenständige philosophischen Probleme2•
1 H. Pleßner, «Geistiges Sein. Über ein Buch Nicolai Hartmanns». In: Zwischen Philoso
phie und Gesellschaft, Bern 1953, S. 68.
2 J an M. Broekman, Phänomenologie und Egologie, Den Haag 1963, Phaenomenologica, Bd. XII,
S. 65 f.
6 EINLEITUNG
Hier wie immer im Rahmen dieser Gedanken ist es ertragreicher auf
die Einstellungsänderung zu achten als auf die Deskription eines
einzelnen oder gar in dieser Deskription vereinzelten Einstellungs
bereiches.
Wein hat mehrfach auf den inneren Zusammenhang zwischen dieser
Konzeption Nicolai Hartmanns und den Gedanken von A. L. Kroeber
hingewiesen. Kroeber nennt ebenfalls vier Ebenen, die gleichermaßen
als Einstellungsbereiche hinsichtlich der Frage nach dem Menschen
zu betrachten wären: body, mind, society und culture1• Es ist interes
sant, daß trotz verschiedener Standpunkte im Hinblick auf die Inter
pretation des Biologisch-somatischen, des Psychischen wie auch des
Personal-geistigen der beiden Theorien eine so deutliche Ueber
einstimmung hinsichtlich der Deutung des Objektiv-geistigen bestehen
kann. Nach beiden Theorien ist das Hineinreichen des Menschen in
diese Sphäre des objektiven Geistes ein den Menschen im Kosmos
auszeichnendes Merkmal.
Eine Philosophie, die sich mit diesem Merkmal auseinanderzusetzen
wagt hat immer anthropologische Relevanz; auf die Deutung dieses
Anthropologischen kommt es an: nimmt man sie als Auftakt zu einer
erfahrungswissenschaftlich eingestellten Philosophie, so ist die einmal
gewonnene Einsicht auch als Boden sprachphilosophischer, kosmo
logischer, ethischer Probleme gewonnen.
Bei Gehlens Ansätzen zu einer philosophischen Anthropologie wird
dies bereits ersichtlich und kulminiert in einer neuen Theorie der
menschlichen Handlung.
Dabei ist es nicht ohne Relevanz für die gegenwärtige Philosophie,
daß jenes Verhältnis von Handlung und Erfahrung, daß sich als Crux
des neuzeitlichen Philosophierens herausstellt, bereits von Hegel
durchdacht wurde2• Dort wird ersichtlich, was hier zutagetritt : der
Sachverhalt läßt sich nicht nur in herkömmlicher systematisch
philosophischer Weise, sondern auch historisch - besonders im Rahmen
einer Kulturvergleichung - angehen. Dabei geht es niemals um eine
spekulative Philosophie - wir erkennen heute, daß es auch Hegel
nicht darum ging - sondern um eine Philosophie konkreter, beobacht
barer Phänomene.
Wie gesagt: die Konkretion und intime Gebundenheit an diese Art
Erfahrung ist für einen wichtigen Teil des gegenwärtigen Philoso-
1 A. L. Kroeber, Anthropology, New York 19482•
2 H. Wein, Realdialektik. Von hegelscher Dialektik zu dialektischen Anthropologie, Den Haag
19642, S. 42 f.; Th. W. Adomo, Drei Studien zu Hegel, FrankfurtIM 1963, S. 69 ff.
EINLEITUNG 7
phierens charakteristisch. Die hier vorliegenden Aufsätzen gehören
vollends in diesen Bereich.
a) Zwei Theorien über den Menschen, aus so verschiedenen Hinter
gründen heraus entstanden wie die erwähnte Theorie des objektiven
Geistes und jene der «cultural anthropology» sind dem spekulativen
und nicht auf Erfahrung des Menschen über sich als Schöpfer und
Geschöpf von Kultur (Landmann) ruhenden Denken in einer glück
lichen Weise entkommen. Wir messen dieser Tatsache eine größere
Bedeutung bei, als dem beispielsweise bei Gehlen im Vordergrund
stehenden und von Ryle1 eindrucksvoll beschriebenen Versuch in
anthropologicis den cartesischen Dualismus zu überwinden. Das ist
um so interessanter, wenn man bedenkt, in welchen historischen
Zusammenhang jene Konzeptionen aufgestellt wurden. Der Verlust
eines jahrhundertelang vorherrschenden Europazentrismus2, der sich
besonders in den zwanziger Jahren unseres Jahrhunderts auswirkte,
ist als soziologische Wurzel zu betrachten für die mutmaßliche Ent
deckung: es gibt den Menschen nicht. Sprach- und besonders Kultur
relativismus machten deutlich, wie unsinnig es sei, den Begriff «Kultur»
im Singular zu verwenden3• Antoine de Saint-Exupery drückte dieses
Lebensgefühl, das auch das philosophische Denken erheblich be
einflußte, einmal in wahrhaft Nietzscheanischer Weise aus: «Et l'un
de l'autre, ils se bätissent des images pour exercice de tin>'. Indem nun
diese neue Theorie des objektiven Geistes es wagt, von dem Menschen
zu sprechen, so mußte gewissermaßen gegen den Strom zu schwimmen
gewagt werden. Daher steht am Anfang dieser neu formulierten Theorie
des objektiven Geistes der Grundsatz, daß hier nicht vom Menschen
in einer romantischen, idealistischen oder auch ethnozentrischen Weise
gesprochen werden darf sondern nur auf dem Boden der Anerkennung
jener Tatsache seines Schöpfertums und seines Geschaffen-seins von
Kultur. Diese Formel macht ersichtlich, daß hier eine neue anthropo
logische Entität zu entdecken ist. Man spricht doch von «Kultur» in
derselben Weise wie die Phänomenologie von der «Lebenswelt» oder
andere (überwiegend deutsche) Philosophie von «objektiver Geist».
b) Wenn in unseren obigen Formulierungen mit Landmann vom
Menschen als Schöpfer und Geschöpf von Kultur gesprochen wird,
1 G. R yle, The concept of mind, London 1962, S. 11 ff. ; A. Gehlen, Anthropologische Forschung.
Rde 138, Hamburg 1961, Kap. I.
2 H. Wein, «Zum Rationalismus-Irrationalismus-Streit der deutschen Gegenwart». In:
Club Voltaire I, München 1963, S. 104.
a Jan M. Broekman, «Een veranderend complex van sodale factoren: religie, natie en
sodale ideologie». In: Sodale stroomversnellingen in Nederland, Amsterdam 1963, S. 13 ff.
, A. de Saint Exupery, Citadelle, Paris 1948, S. 129.
