Les âmes du peuple noir

316 Pages·2004·1.59 MB·French

by  Du Bois

Cet ouvrage a été précédemment publié en 2004 aux Éditions Rue
d’Ulm/Presses de l’École normale supérieure dans la collection « Versions
françaises ».
Titre original : The Soûls of Black Folk, in Writings (The Library of America,
New York, 1986).
Si vous désirez être tenu régulièrement informé de nos parutions, il vous
suffit de vous abonner gratuitement à notre lettre d'information
par courriel, à partir de notre site www.editionsladecouverte.fr, où
vous retrouverez l'ensemble de notre catalogue.
ISBN 978-2-7071-5106-3
En application des articles L. 122-10 à L. 122-12 du code de la propriété
intellectuelle, toute reproduction à usage collectif par photocopie, intégralement
ou partiellement, du présent ouvrage est interdite sans autorisation du Centre
français d’exploitation du droit de copie (CFC, 20, rue des Grands-Augustins,
75006 Paris). Toute autre forme de reproduction, intégrale ou partielle, est
également interdite sans autorisation de l’éditeur.
© Éditions Rue d’Ulm/Presses de l’École normale supérieure,
Paris, 2004.
© Éditions La Découverte, Paris, 2007.
INTRODUCTION
Pourquoi lire Du Bois aujourd'hui en France ?
Préface
Sur nos luttes spirituelles
À l’aube de la liberté
Sur Mr. Booker T. Washington36 et quelques autres
Sur la signification du progrès
Sur les ailes d’Atalante
Sur la formation des Noirs
Sur la Ceinture noire
Sur la quête de la Toison d’or
J'J> J> JvlT
Sur les fils du maître et de l’homme Il
Sur la foi de nos pères
Sur la mort du premier-né
Sur Alexandre Crummell
Sur le retour de John
Les Chants de douleur
Postface
Cette double citation a donc une double fonction :
Pourquoi lire Du Bois aujourd'hui en France ?
Marxisme, postcolonialisme et postcolonialité
M B
AGALI ESSONE
AAJilliam Edward Burghardt Du Bois a écrit la majeure partie des essais qui
composent cet ouvrage entre 1897 et 1903 : aux États-Unis, la ségrégation vient
d'être légalement reconnue1, trente ans seulement après la fin de la guerre de
Sécession qui a émancipé les esclaves noirs sur l'ensemble du territoire
de l'Union. L'Europe, dans le même temps, se dispute l'Afrique. Malgré une
tentative de partage plus ou moins consensuel de l'Afrique entre les grandes
puissances lors de la conférence de Berlin, les crises coloniales se multiplient,
depuis celle de Fachoda, qui met aux prises la France et la Grande-Bretagne
en 1898, jusqu'au coup de Tanger de 1905 qui oppose la France et l'Allemagne et
contribue largement au déclenchement de la Première Guerre mondiale.
Aujourd'hui la France hérite des interrogations et des méthodes des postcolonial
studies anglo-saxonnes et relit l'histoire de ses relations avec l'Afrique,
notamment à la lumière de la réinscription de la colonisation dans la longue
durée, en 1
refusant d'accorder un privilège explicatif à l'événement « décolonisation2 ». La
France, largement en retard sur les États-Unis, (re)découvre ainsi sa situation
postcoloniale. D'un point de vue politique, elle semble apercevoir avec stupeur la
réalité de ses pratiques discriminatoires à caractère racial, que le modèle
d'intégration républicaine avait pourtant recouvertes du voile de l'universalisme
et de l'égalité citoyenne. D'un point de vue épistémologique, les objets d'enquête
changent : se multiplient récemment les études sur l'histoire des théories et des
pratiques des luttes d'indépendance et des formations des États-nations dans les
pays décolonisés. Au-delà de cette réflexion sur le colonialisme historique, les
effets de colonisation interne sont également étudiés et dénoncés. Les méthodes
évoluent parallèlement : la « postcolonialité », de portée plus théorique, apparaît,
avec pour ambition de signifier la résistance à l'universalisation au nom du
multiculturalisme identitaire. Emboîtant le pas au post-modernisme et au
poststructuralisme largement répandus outre Atlantique, les pratiques
universitaires françaises se réapproprient M. Foucault, G. Deleuze ou J.
Derrida3.
Quelle peut être la place de Du Bois dans cette histoire française ? Comment et
pourquoi lire aujourd'hui Les Âmes du peuple noir, livre écrit de l'autre côté de
l'Atlantique au moment de la plus forte expansion coloniale française ? Ne doit-
on pas craindre le caractère étranger et obsolète des Âmes — livre susceptible
d'intéresser des spécialistes, historiens des idées, interprètes ou commentateurs,
mais négligeable pour son apport conceptuel et politique spécifique et les pistes
interprétatives qu'il pourrait nous fournir pour éclairer notre propre condition
postcoloniale ? Du Bois nous répond dès la première ligne de son recueil :
Une grande partie de ce qui est enfoui dans ces pages peut aider un lecteur
patient à saisir dans toute son étrangeté ce que signifie être Noir, ici, à l'aube du
XXe siècle. Cette signification n'est pas sans intérêt pour toi, Noble Lecteur ; car
le problème du XXe siècle est le problème de la ligne de partage des couleurs
(color line).
La mise en garde est explicite : la lecture doit être patiente. Le livre est fait d'un
enchevêtrement de récits, d'une multiplicité de voix, d'une juxtaposition de
méthodes épistémologiques et de genres narratifs variés (enquête sociologique
ou nouvelle de fiction, ethnomusicologie ou histoire) que traversent des figures
fortes, Josie, Alexandre Crummel, John, parmi d'autres. Cette diversité de la
forme, qui fait écho à la diversité des âmes, peut dérouter le lecteur que Du Bois
appelle à « étudier » (ruminer, peut-être) ce qui y est dit. Or il est significatif que
cette mise en garde préliminaire s'adresse à un lecteur qui est son contemporain :
l'étrangeté, l'obsolescence, qui peuvent nous frapper, ici et à l'aube du xxie siècle,
unissent dans un même « nous » les lecteurs blancs et noirs, Américains et
Français, modernes et postmodernes, coloniaux et postcoloniaux. Le lieu et le
point de vue, dans le « Voile », depuis lesquels Du Bois s'adresse à son
lecteur, sont les dimensions qui créent cette étrangeté ; la langue dans laquelle il
nous parle est celle d'un classicisme élégant, déjà désuet en 1903, et son ancrage
délibéré dans cette culture anglo-saxonne passée fait écho à la langue africaine
oubliée de la berceuse que chantait sa grand-mère. La communauté des lecteurs
est constituée dans et par cette recherche délibérée d'un effet d'autre.
C'est justement parce que cet effet d'« autre », ce sentiment d'étrangeté, se
produit lors de l'événement de la lecture du livre, et parce que cet effet mime
celui que produit chez le lecteur la réalisation progressive de « ce que signifie »
être « Noir », qu'il importe de lire les Âmes aujourd'hui en France. « Être Noir
» a un « sens étrange » ; l'étrangeté de la signification de cette identité provient
de celle de l'expérience de cette identité : « Être un
vil
problème est une expérience étrange. » L'identité noire, qui se constitue selon Du
Bois dans la rencontre, dans la relation avec autrui à travers les jeux du regard
qu'entraîne cette rencontre, s'appréhende comme un problème, formulé en termes
célèbres de « double conscience ».
À cette inscription individuelle du problème, chaque âme singulière noire faisant
d'une manière ou d'une autre l'expérience fondatrice de cette ascription
identitaire et s'éprouvant comme duelle, correspondent la dénonciation et le
traitement du problème au niveau collectif et politique : « Le problème noir n'est
rien d'autre qu'un test concret des principes fondateurs de la grande république. »
C'est là le sens de la relecture de Du Bois : il ne s'agit pas d'y chercher une
réponse formulée une fois pour toutes au problème posé par la tension entre
l'unité et la diversité dans la nation démocratique ; il ne s'agit pas d'y chercher
la définition essentialisante de ce que signifie être Noir ou Blanc, comme si cette
définition existait, comme s'il existait un concept figé, fixé, de ces modalités
d'existence. Il s'agit d'y lire le récit d'une expérience unique, singulière,
historiquement située, et de saisir comment l'action politique, elle aussi par
définition toujours inachevée, toujours à accomplir, s'ancre dans cette
expérience. C'est bien l'enjeu de la postface de Du Bois qui, en écho à sa préface,
lance un appel au lecteur à venir (« lorsque Ton temps viendra ») ; l'action
politique est toujours possible car l'histoire n'est pas finie. Le lecteur, interpellé
dans sa singularité, est celui à qui il appartient de décider d'agir pour transformer
son monde. Accepter la condition historique de sa définition et de son action est
la clef de la transformation de la condition démocratique, aux États-Unis en
1903 ou en France au début du xxie siècle.
Du Bois porte ainsi au jour dans les Âmes un projet qui, sous bien des aspects,
s'apparente aux ambitions postcoloniales : du point de vue épistémologique, il
pense les sujets comme relations et non comme essences ; il décrit sous le
modèle du morcellement, de la discontinuité, du processus, un système
d'échanges entre Blancs et Noirs qui n'en finit pas de s'établir dans l'entre—
deux sans jamais se laisser fixer. Du point de vue politique, il désigne les
conditions du changement des pratiques démocratiques : il s'agit en particulier
d'accepter de penser la pluralité des expériences contre l'imposition plus ou
moins arbitraire d'un modèle unique de citoyenneté. Le citoyen démocratique
peut être saisi comme un « moi multiple4 », non réductible à une identité
monolithique qui oublie de prendre en compte les parcours individuels et
historiques.
Pourtant, il n'en reste pas moins que le cadre de pensée et d'expérience de Du
Bois est celui des États-Unis en 1903 : « le problème de la ligne de partage des
couleurs » est « le problème du xxe siècle », et le point de vue sous lequel
s'aborde le problème est celui de la République américaine dont les principes
fondateurs étaient esclavagistes. La situation que donne à voir Du Bois dans les
Âmes est une situation ségrégationniste, postesclavagiste, et non pas
postcoloniale. Le début du xxie siècle semble par contraste vouloir se penser en
termes de fractures civilisationnelles, non en termes de lignes de couleur. Peut-il
y avoir pour nous, au-delà du plaisir esthétique pris au verbe de Du Bois, au-delà
même de la découverte d'un monde noir ignoré, une autre et plus radicale leçon à
tirer de la lecture du recueil ?
Du Bois nous engage dans une démarche, celle du soupçon. Sommes-nous
aujourd'hui face à un problème ? Sommes-nous un problème - quel est le « nous
» qui peut poser cette question ? Confirmant que toute identité est située et que
toute action politique dépend pour sa réalisation des conditions matérielles
historiques dans lesquelles elle se pose, Du Bois permet de replacer
l'interrogation postcoloniale dans un historicisme marxiste qui lui donne son
sens. C'est la position de l'intellectuel qu'il interroge ici, position de
responsabilité et de malaise qu'il formule dans un article paru la même année que
les Âmes, « The Talented Tenth ». 11 appartient à l'intellectuel de saisir le rôle
de sa propre contradiction dans l'action politique, ainsi que le caractère
historique du discours qu'il tient sur son époque. Comme le remarque un
commentateur,
ce qui est fondamental ici, c'est que la double conscience et l'ambivalence ne
sont pas essentiellement des produits de l'expérience esclavagiste ou de
l'expérience coloniale, qui sont tout à fait différentes, mais plutôt des produits de
l'expérience postcoloniale ou postesclavagiste des classes moyennes éduquées,
qui sous bien des aspects sont semblables. [...] Le marxisme nous aide à voir
que, tandis que le discours sur les mino-rités/le postcolonialisme/l'hybridité est
un discours dans lequel les distinctions synchroniques entre les points de vue de
classe dans un champ symbolique particulier sont opérantes, c'est aussi un
discours qui se situe parmi d'autres récits diachroniques5.
Le problème décrit par Du Bois est ainsi le problème des classes moyennes
éduquées s'éveillant à la conscience qu'elles ont à hériter d'un monde disloqué
par une expérience de domination raciale radicale : c'est bien notre problème.
L'ancrage culturel et politique universaliste de Du Bois, revendiquant de pouvoir
s'asseoir aux côtés de Shakespeare, Balzac et Dumas, refusant de renoncer à la
lutte pour la réalisation effective des droits inaliénables pour tous les hommes,
nous permet de saisir ce qu'a aussi de particulier le discours de la postcolonialité
et du refus de l'universel au nom de l'impérialisme du modèle blanc. En 1903,
Du Bois n'est pas encore marxiste, mais il annonce ainsi l'espoir d'une synthèse
entre une historicité et la revendication d'une universalité des conditions de
l'oppression. Prise au sérieux, cette synthèse pourrait permettre de dépasser
l'enlisement dans l'intégration républicaine ou le multiculturalisme libéral
comme échecs en miroir des solutions du xxe siècle au problème de la color line.
À B 1 et Yolande2, celui que j’ai perdu, celle que j’ai trouvée
URGHARDT
1
Par l'arrêt Plessy vs. Ferguson de 1896.
2
Cette définition du postcolonialisme est empruntée à Alix Héricord et
Nicolas Qualander, « Pour un usage politique du postcolonialisme », qui
soulignent la « profonde banalité épistémologique » du concept, in
Postcolonialisme et immigration, Contretemps, n° 16, janvier 2006, p. 32. Dans
le même numéro, on lira aussi Mamadou Diouf, « Les études postcoloniales à
l'épreuve des traditions intellectuelles et des banlieues françaises », dont s'inspire
la suite du paragraphe.
3
Via des relectures récentes des œuvres des trois pères fondateurs principaux
du postcolonialisme anglo-saxon, Edward Said, Gayatri Spivak et Homi Bhabba.
4
Voir Malcolm Bull, « Slavery and the Multiple Self », New Left Review, n°
231, 1998, p. 94-131, pour le lien entre la thématisation de la « double
conscience » chez Du Bois, la réalité des effets de cette conscience déchirée par
l'histoire collective de l'esclavage aux États-Unis et la problématique du moi
multiple telle qu'elle a pu apparaître chez des penseurs du multiculturalisme
comme Charles Taylor.
5
Kenneth Mostem, « Postcolonialism after W. E. B. Du Bois »,
RethinkingMarxism, vol. 12, n° 2, été 2000, p. 72 et p. 75.