Filosofía de la vivencia holística

506 Pages·2009·2.28 MB·Spanish

UNIVERSIDAD CENTROAMERICANA

JOSÉ SIMEÓN CAÑAS

FILOSOFÍA DE LA VIVENCIA HOLÍSTICA

Trabajo de Graduación Preparado
para la Facultad de
Ciencias Sociales y Humanidades
para optar al Grado de Doctor en Filosofía

Por

Rui Manuel Grácio das Neves

SAN SALVADOR, OCTUBRE DE 2005
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A LA MEMORIA DE

MONSEÑOR ÓSCAR ARNULFO ROMERO,

A LOS VEINTICINCO AÑOS

DEL ANIVERSARIO

DE SU MARTIRIO

(24.03.1980)
3

“If you can imagine it,

you can achieve it.

If you can dream it,

you can become it”1.

1 “Si puedes imaginarlo,
puedes lograrlo,
si puedes soñarlo,
puedes llegar a serlo”.
4

“O meu alimento é
o silêncio do mundo,
que mora no alto
das montanhas”.
JOSÉ SOBRAL DE ALMADA NEGREIROS2

“Si la palabra construye el poblado,
el silencio edifica el mundo”.
PROVERBIO AFRICANO3

“… la verdad del Silencio no consiste
en decir que en su naturaleza
es un rechazo
de la actividad cósmica.
La aparente incompatibilidad
de los dos estados
es un error de la Mente limitada que,
acostumbrada a las agudas oposiciones
de la afirmación y la negación
y que pasan de un polo al otro,
es incapaz de concebir
una conciencia comprehensiva,
lo suficiente vasta y fuerte,
como para incluir a ambas
en un simultáneo abrazo.
El Silencio no rechaza al mundo;
lo sostiene”.
SRI AUROBINDO4

2 “Mi alimento es
el silencio del mundo,
que habita en lo alto
de las montañas”.
JOSÉ SOBRAL DE ALMADA NEGREIROS (Pintor y poeta portugués.
Lisboa, 1893-1970).
3 A. STAMM, Las religiones africanas, 2ª.ed., Acento Editorial,
Madrid, 1998, p. 34.
4 La Vida Divina. Libro I. La realidad omnipresente y el
Universo, 2ª.ed., KIER, Buenos Aires, 1980, p. 33.
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1. PRÓLOGO

¡Por todas partes se oye hablar hoy de ‘Holística’!
¡Incluso se ha convertido en una moda!

Se dice que se debe tener una perspectiva más ‘holística’
en el mercado, en la Administración, en la política, en los
negocios, en el fútbol o en el arte. La palabra está al orden del
día, pero también en un uso nada preciso y poco analítico. Al
emplearse de manera tan imprecisa, corre el riesgo de que “casi
todo vale” y de que “sirve para casi todo”. Todo el mundo la
acepta, pero sin mucha comprensión. ¡Ése puede ser el peligro de
las “modas intelectuales”!

Sin embargo, puede denotar también una “onda de
pensamiento”, es decir, un “signo de los tiempos” en cuanto al
pensar-sentir-actuar de la gente en todo el mundo. Se va
imponiendo porque hay un “sentimiento” compartido de que
necesitamos una manera de pensar menos provinciana, menos cerrada,
menos esquemática, menos “estrecha”, ante una Realidad que se nos
antoja demasiado compleja, difícil y cargada de múltiples
implicaciones y alcances. Así, se va extendiendo la “impresión” de
que debemos adquirir comprensiones más totales y menos
fragamentarias en los análisis de los problemas humanos y
sociales, estudiándolos como un todo interrelacionado.

Este segundo aspecto nos parece más interesante y digno de
ser problematizado filosóficamente.

Esto implica que deberíamos estar vigilantes para con
estos “signos de los tiempos”, de tipo cognoscitivo, mantener “las
antenas alerta”, para captar estas inquietudes e intentar
descubrir qué hay de fondo. En realidad, siempre es ésta la tarea
de la buena filosofía: ir más al fondo de las cosas, intentando
comprender “lo último” (aunque en este caso, y en otros muchos,
termine siendo una “filosofía de lo penúltimo”) que se puede decir
sobre una determinada cuestión.

No nos interesa tanto problematizar una palabra, sino todo
un modo de pensar que la expresa.

Dicho de otra manera, necesitamos investigar la
epistemología concreta que late debajo/detrás de la “necesidad
epistémica” de una búsqueda de totalidad por parte del pensamiento
humano. No es la primera vez que lo hace, y posiblemente no será
tampoco la última. El pensamiento humano anhela hallar “un tope” y
poder decir “hasta aquí hemos llegado” y “no podemos ir más allá”.
Y al llegar ahí, a algo que es “lo último” y que no podemos
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transponer, quedarnos entonces analizando, problematizando,
profundizando, conociendo, en suma.

Me atrevería a decir que todo gran filósofo, en la
Historia de la Filosofía, siempre ha encontrado un ‘último’, que
no ha podido (o querido) transponer y que le ha servido de
principio rector de su pensamiento, organizándolo. Por ejemplo, el
concepto de ‘vida’ en Nietzsche, de ‘Idea’ en Platón, de Realidad
concebida como ‘materia-forma’ en Aristóteles (o sus famosos
‘primeros principios’), de ‘élan vital’ en Henri Bergson, o de
‘cambio’ en Heráclito. Estas intuiciones profundas han centrado su
pensamiento, constituyéndose en la ‘piedra clave’ de la
arquitectura de sus sistemas filosóficos.

La pregunta por la totalidad, sea en el pensamiento o en
la Realidad (si es que Pensamiento y Realidad son “cosas”
diferentes), es una pregunta filosófica permanente. Posiblemente,
es incluso ‘la’ pregunta. L@s filósof@s (y otr@s pensadores/as) la
han intentado contestar y articular de manera diferente en sus
sistemas.

Si esto obedece a una necesidad psicológica de los seres
humanos (o de muchos, al menos) es algo que la psicología del
conocimiento podría analizar. Puede que para otros esto no sea
así. Otra cosa, desde luego, es nuestra actitud ante esto ‘último’
que podemos tener: aceptación, rechazo, o continuar siempre más
allá. Nos acordamos aquí de las famosas palabras de Ernst Bloch,
que dieron incluso lugar a un libro sobre él: “Denken heißt
Überschreiten” (“Pensar es sobrepasar, rebasar, transgredir”)5. Es
la actitud dialéctica más originaria. Pero la pregunta radical es
si es posible traspasar también la misma actitud dialéctica.

Nos encontramos entonces con el anhelo de ‘totalidad’
presente en la cultura contemporánea. Sin embargo, este objetivo
es tan antiguo como la Humanidad misma, aunque haya sido formulado
de diferentes maneras. Veremos así que el Holismo es tan antiguo
como la Humanidad misma, se “hunde en la noche de los tiempos”. No
obstante, en la actualidad, debido a una serie de causas, vuelve
de nuevo a emerger con fuerza este anhelo. Se impone, pues, un
servicio filosófico a la Humanidad en estos momentos estudiando,
investigando sobre qué estamos hablando cuando hablamos de
‘Holismo’.

Ante todo, ¿qué quiere decir ‘Holismo’?

Podemos pensar que la Ecología, la Música y el Ajedrez son
“holísticos”. Pero, ¿qué queremos significar con esta palabra?

5 K. BLOCH-A. REIF (hrsg.), “Denken heißt Übershreiten”. In
memoriam Ernst Bloch (1885-1977), Ullstein Materialen, Frankfurt
am Main, 1982.
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Entendemos aquí el “Holismo”, de manera provisional
(aclararemos esto posteriormente) como: “Aquel modo de pensar que
enfatiza la prioridad del todo sobre sus ‘partes’” o también como:
“Aquel modelo de investigación que busca ante todo las totalidades
y sus interconexiones, más que lo específico de cada una de sus
partes”.

En este último caso, no se excluye el análisis específico
de ‘las partes’, pero a este análisis se le tiende a integrar en
un pensamiento más amplio, integral, de totalidad, donde las
diferentes partes tienen un sentido general entendido como el
Todo. En definitiva, es el Todo o la Totalidad la que da sentido a
todas y cada una de sus partes. Es decir, las partes son partes-
de-un-todo, no partes autónomas. En otras palabras, las partes
configuran el Todo. Evidentemente, estamos insertos aquí en
interesantes problemas de lenguaje que queremos ir analizando a lo
largo de esta investigación.

Estamos en presencia de un pensamiento con muchos siglos
–diríamos incluso milenios- de existencia en la Humanidad. Obedece
sin duda a un estilo de pensar, de sentir, de actuar y de vivir
presente en el espíritu humano desde tiempos inmemoriales. Es una
manera diferente de mirar la Realidad, diferente de lo que hoy
estamos acostumbrados a pensar, especialmente en “Occidente”. De
ahí el interés nuestro en intentar penetrar en él y captar sus
principales tesis, sus fortalezas y sus posibles debilidades
también. Se trata de una investigación y esto implica llevar
adelante un “chequeo epistémico” de su solidez, fundamentación,
seguridad, etc. Posiblemente pueda tener alguna utilidad para el
ser humano en estos momentos de oscuridad e incertidumbre. En todo
caso, debe ser críticamente analizado, si es que pretendemos hacer
Filosofía.

No se trata, pues, de sentar ningún Sistema más en el
“banquillo de los acusados” filosóficos, sino de intentar
encontrar su lógica, su racionalidad, su fundamentación, es decir,
su consistencia y coherencia epistemológicas. Tal vez así, es
nuestra esperanza, pueda aportar algo al ser humano de hoy. Pero
ése es otro cometido, de tipo sociológico, que no vamos a
emprender en detalle aquí.

Como no creemos mucho en el individualismo, sino que, si
queremos ser consecuentes con el Holismo como tal, todo producto
es, al mismo tiempo que un producto individual, un producto
colectivo también, no pensamos entonces que esta tesis la ha
elaborado sólo quien escribe estas letras. Más bien es el
resultado, esperemos que fecundo, de mucha gente, que nos ha
influenciado a lo largo del tiempo y no sólo durante la redacción
de esta tesis.
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En definitiva, el “autor” de esta tesis doctoral, por raro
que parezca, es la Vida misma, quien nos ha ido enseñando muchas
cosas (junto con otras que no hemos querido o podido aprender…),
un conjunto enorme de interconexiones que va desde quienes nos
“crearon” genéticamente, nuestr@ padre/madre, hasta la cocinera
que nos prepara la comida todos los días y tanta gente amiga que
nos ha apoyado a lo largo de todo este tiempo, con su cariño,
observaciones interesantes y también cuestionamientos críticos
radicales.

Evidentemente, la Vida misma no tiene culpa de nuestra
ignorancia, errores de percepción y de valoración, de nuestra
mente egocéntrica, por hablar con terminología propia del Holismo.
Pero hemos intentado modestamente hacerlo lo mejor posible.

Entre toda esa gente, quisiéramos nombrar aquí sobre todo
a los siguientes apoyos:

*Dr. Héctor Samour, ex Decano de la Facultad de Ciencias de
la Naturaleza y del Hombre, actualmente Director del
Departamento de Doctorado, de la UCA (San Salvador, El
Salvador), quien aceptó nuestra tesis y nos ha acompañado a
lo largo de su elaboración.

*Dr. Napoleón Chow, nuestro director de tesis, con quien
hemos debatido a fondo todas estas cuestiones, gran
conocedor-practicante de Espiritualidad también,
especialmente de la meditación Zen.

*Dr. Julio Bayón (+)

*Jorge Alvarado

*Freddy Quezada

*Julián Zúniga

*Ernesto Zúniga

*Ricardo Manuel Grácio das Neves

*Brian Farrelly

*Óscar Valderrama

*Donaldo de Souza

*Carlos Alberto Gil

*José Ángel Gómez de Caso
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*Mariano Calvo

*Jorge Casaus

*Eusebio Sánchez

*Diniz Lobato

*Francisco Moraes Sarmento

*Adelino Cardoso

*Dr. Manuel Cândido Pimentel

*Araújo de Brito

*António de Macedo

*Ana María Cerna

*Beatriz Nájera

*Herman Feussier

*Humberto Flores

*Óscar Morales

*Ricardo Morales

*Raúl Fornet-Betancourt

*Carlos Beorlegui

*“Círculo de Espiritualidad” de Managua

*“Grupo de Reflexión” de Managua

*Dominicos de Aruba, Antillas Holandesas (Provincia
Dominicana de Holanda), especialmente a través de fr. Antoon
L. Boks y fr. Toine Frehe, por la Beca concedida para los
estudios de Doctorado en Filosofía.

*Dominicos de San Salvador (El Salvador), por el apoyo
logístico, administrativo y humano concedido, especialmente
de parte de fr. Gregorio Ramírez y de fr. Carlos Araujo.

Igualmente existe todavía un número mayor de gente que
ayudó de múltiples maneras hasta hoy a que esta tesis se pudiera
llevar a cabo. A tod@s ell@s estoy muy agradecido y, por supuesto,
reitero que la responsabilidad de la redacción final es mía y sólo
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mía.

“Depois destes contrários temperados
Na mor quietação, na mor brandura
Meus pensamentos ficam sepultados”.
FREI AGOSTINHO DA CRUZ6

“Como o rumor do mar dentro de um búzio
O divino sussurra no universo
Algo emerge: primordial projecto”.
SOPHIA DE MELLO BREYNER ANDRESEN7

“Honor y deshonor, ambos causan ansiedad,
porque lo que valoramos y tememos
está en nuestro yo (…)
La razón por la que tememos
es porque tenemos un yo.
Si no tuviéramos yo,
¿qué mal podríamos temer?”.
LAO TSÉ8

2. INTRODUCCIÓN

Algun@s visionari@s (en el buen sentido de la palabra…) de
nuestro tiempo nos vienen hablando, desde hace décadas, de un
cambio de paradigmas.

Un@ de l@s más importantes “profetas” o “profetisas” ha
sido la mundialmente famosa Marilyn Ferguson, con su libro
programático The Aquarian Conspiracy. Personal and social
transformation in the 1980s9.

6 “Después de serenados estos contrarios,
en la mayor quietud, en la mayor dulzura,
quedan mis pensamientos sepultados”.
FRAY AGOSTINHO DA CRUZ
(Fraile franciscano arrábido y poeta místico, + Setúbal,1540-
1619).
7 “Como el rumor del mar dentro de una caracola
Lo divino susurra en el universo
Algo emerge: primordial proyecto”
S. DE MELLO BREYNER ANDRESEN (O Nome das Coisas, 2ª.ed.,
Salamandra, Lisboa, 1986, p. 17. Publicado en la revista Cais,
Lisboa, Enero de 2002, núm. 62, p. 48).
8 CHANG LI SHIH (ed.), El Despertar de la Recta Fe y los Rectos
Pensamientos. Compilación, s/e, Buenos Aires, 1996, p. 453.
9 J.P. Tarcher, Los Angeles, 1980.