Table Of ContentDEL MISMO AUTOR
EN
TAURUS EDICIONES
• El ateísmo en el cristianismo (La religión del éxodo y del Reino) (Colec
ción «Ensayistas», n.° 234)
Sobre el autor:
• Varios, En favor de Bloch (Col. «Ensayistas», n.° 171).
ERNST BLOCH
ENTREMUNDOS
EN LA
HISTORIA DE LA HLOSOFÍA
(APUNTES DE LOS CURSOS DE LEIPZIG)
Versión castellana
de
Justo Pérez Corral
taurus
Título original: Zunschenweltwen i» der Pbihsophiegeschichte. Aus Leipzt-
ger Vorlesungen
© 1977, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main.
ISBN: 3-518-07174-2 kan.
Apuntes de los cursos de Historia de la Filosofía, dados en Leipzig
en los años 1950-1956. El curso sobre el Renacimiento fue repetido
en la Universidad de Tubinga en el semestre de invierno 1962-1963 y
publicado bajo el título de Lecciones de Filosofía del Renacimiento,
Frankfurt am Main, 1972.
Revisado y refundido en 1972-1976.
© 1984. TAURUS EDICIONES, S. A.
Príncipe de Vergara, 81, l.° - Madrid-6
ISBN: 84-306-1245-9
Depósito legal: M. 20676-1984
PRINTED IN SPAIN
DEDICADO A
RUTH RÓMER
Y
BURGHART SCHM1DT,
MI AYUDANTE DE MUCHOS AÑOS,
CON AFECTO
INTRODUCCIÓN
Comenzamos desde el principio. Eso es lo que hace también la
materia de la que tratamos. También entonces, cuando Blas dijo
que llevaba consigo todo lo suyo, se comenzó de nuevo.
Esto requiere como condición previa no sólo dedicar algunas pa
labras a la reflexión misma, sino más bien no dedicárselas aquí. Lo
que una vez fue pensado por vez primera, sigue dando vueltas en la
mente. ¿Qué es eso que nos hace maravillarnos de las cosas? ¿El te
ner tan poca claridad sobre ellas? ¿El que ponen en marcha la refle
xión? Es la condición de nuestro estado que, a diferencia de la ma
yoría de los animales, es singularmente inerme. Nacemos desnudos,
sin una piel protectora; tenemos dientes no muy apropiados para
desgarrar la carne; no tenemos garras, es decir, armas congénitas. El
arma humana es el cerebro. Los hombres, en la situación de emer
gencia en que se hallan, en la indefensión con que son arrojados a
la playa de la vida, deben hacer uso de la astucia, de la prudencia'
para satisfacer, siquiera aproximadamente, sus necesidades y para
protegerse de los innumerables enemigos mucho mejor equipados.
Ahora bien, eso que diferencia sobre todo al hombre de los anima
les, es el trabajo. Como se sabe, los hombres han sido creados por el
trabajo; ellos se han creado a sí mismos por el trabajo, es decir, en un
sentido no sólo zoológico. En cuanto al tipo de su trabajo, los hom
bres son los únicos animales que construyen herramientas. Ningún
animal ha inventado una herramienta, y sólo algunos monos antro-
poides más desarrollados pueden, aunque eso es discutible, utilizar
una herramienta. O sea, que la reflexión nace junto con la necesi
dad de proteger la vida, y para ello, y lo que es más decisivo, al mis
mo tiempo se produce la herramienta destinada a la mejora de las
condiciones bajo las cuales viven o deben vivir los hombres.
La sensación básica en esto es que los hombres, a pesar de haber
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inventado herramientas, no pueden salir de su entorno más inme
diato. A pocos pasos de las chozas es de noche también por el día,
por decirlo así, es decir, la noche del concepto ausente. El mundo es
terrible, es un no estar en casa. Es poblado míticamente con seres ma
los y buenos, pero no hay hogar alguno en él, e incluso la choza es,
aunque protección, como un sótano, como una cueva, pues está
oscura, oscura de noche, y tampoco muy tranquila por el día. El
mundo entero es oscuro, o sea: hay aquí un reflejo de la ignorancia
en el que penetran, como entre los niños todavía, tremendos sueños
nocturnos y miedos originarios. Todos conocemos el temor en el
bosque oscuro durante la noche, aunque nos engañemos nosotros
mismos o a nuestra acompañante, a la que hemos de proteger. Tie
nen que ser personas muy desprovistas de fantasía quienes no expe
rimenten esto. Todos conocemos esa clase de sensación de miedo, y
contra ella surge una reflexión, que se extiende pronto desde la uti
lidad inmediata a una utilidad mediata del saber orientarse. Un
pensar por el mismo pensar, o un querer conocer por el conocer
mismo, puede ocurrir subjetivamente; pero objetivamente no exis
te. Todo pensar, todo conocer sirve a un para qué; y no es el para
qué inmediato, ante las narices —eso ya no es necesario, precisa
mente ahora ya no es necesario—. Pero hay en ello una meta; el
pensar, quiéralo o no, tiende a una praxis en que no hay gato ence
rrado, a una praxis buena. De lo que aquí se trata es esto: una satis
facción de las necesidades que sabe orientarse, que está cargada de
ciencia y es promovida por ella, para lo cual surge el pensar: eso es
lo que actúa a lo largo del camino, y en ello hay, como se sabe, di
versos grados y niveles de necesidades. Necesidades puramente espi
rituales, en sentido espiritualista o idealista, como a menudo se uti
liza la palabra, no las hay ni puede haberlas. Porque siempre se
trata de una necesidad práctica, incluso en forma espiritualista; por
ejemplo, comenzando por el deseo de orientarse, de estar sin temor,
de tener un hogar, de familiarizarse con una cosa, de poder confiar
en una cosa, de superar el miedo de unos a otros y el horror ante la
naturaleza. En otras palabras: también en pensamiento, y precisa
mente el pensamiento, es un medio para instalarse en el mundo
como en un hogar; y en un sentido más amplio, para llegar a casa,
para encontrarse cómodo en la espesura de las impresiones no com
prendidas. La necesidad y la satisfacción de la necesidad se hallan
no sólo temporalmente, sino también productivamente, siempre
al comienzo, empujando y convocando al trabajo. Ya se sabe: los
hombres nacen por el trabajo; el trabajo es el medio de la humani
zación desde el estado del mono. Es el medio para avanzar en la
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humanización, pues la humanización no es ningún estadio cerrado,
sino nuestra tarea, y caba'mcnte una tarca que está muy amenaza
da, otra vez, en la continuación de la historia, por la división del
trabajo, por la separación entre trabajo mental y trabajo manual y la
misma formación de clases. Pues como Brecht pregunta certeramen
te: ¿qué es una ganzúa frente a una acción bancaria? O como una
vez Agustín puso en boca de un pirata: como tengo un barco, soy
un criminal; si tuviera una flota, me llamarían emperador. O, vol
viendo al temor de la época originaria: ¿qué es el terror de un rayo
frente al de una guerra?
La reflexión ha seguido siendo también, en el progreso del pen
samiento humano, el elemento impulsor e impulsado. Orientado y
a la vez limitado por la administración del trabajo en cada caso, es
decir, en cada sociedad de clases. Tan escasamente independientes
como son los pensamientos de una necesidad, así también lo son de
cualquier sociedad clasista. O, como dice Marx, los pensamientos
dominantes de una época son los pensamientos de la clase domi
nante en esa época. Cuando una sociedad se derrumba, pensamien
tos que van perdiendo cada vez en importancia, se difunden, y su
única función es ya pura disputa, a ser posible con un equipo de
naufragio, para que la clase dominante lo encuentre más picante
y la clase dominada quede estafada en cuanto a la posible salida de
su situación. Si bien este abuso no consigue, de cuando en cuando,
aplastar el crepúsculo auroral incluso en el desmoronamiento, y pre
cisamente a través del desmoronamiento, cuando salta la pintura de
la mera superficie. Y en eso, naturalmente, las ideas de las socieda
des revolucionarias ascendentes tienen la primacía como legado re
volucionario de un pasado aún no amortizado; el proletariado no
puede ser engañado sobre esa herencia, dejándosela a la burguesía,
en lugar de activarla del modo más ahistórico que sea posible. Por
que las ideas importantes, manifestadas por los que estuvieron en la
cúspide de su época, poseen también las propiedades de quienes se
encuentran en tales alturas, es decir, que ven muy lejos. También
ven dentro de la época próxima; ven en parte, si son muy importan
tes los deseos globales epocales de la humanidad, en los deseos ge
nerales de la humanidad, es decir, que tienen aún mucho que le
garnos de un modo ni amortizado ni vencido. No están de ningún
modo fuera del proceso de trabajo, porque de su humanización de
pende también el asombro, extremadamente humano, el 0avpá|eiv,
que es uno de los comienzos de la filosofía y la cuna de cualquier
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problematización, o sea, la necesidad cada vez más profunda de
orientarse.
El afecto filosófico fundamental se revela ya en el hecho de que
se está ante algo con la boca abierta y se pregunta, por ejemplo:
¿Por qué llueve? Una pregunta sencilla, pero que designa al inci
piente pensador, al filósofo. Modificando un dicho de Thomas
Mann, según el cual los escritores son, gentes a quienes escribir les
cuesta más que a otras personas, se podría decir que los filósofos son
personas a quienes pensar les resulta más difícil que a otros, porque
plantean mayores exigencias y aplican más esmero, pasión y esfuer
zo; precisamente porque el aguijón del asombro, del maravillarse,
está en ellos desarrollado con más fuerza que en otros y no muere tan
pronto. Los niños, desde luego, lo tienen, mientras la respuesta he
redada, y con ella la rutina, no malversen todavía el asombro inte
rrogador. Hay un asombro originario a los diecisiete años, y mucho
más hay un asombro a los cinco o seis años, que siempre se puede
formular y captar en problemas filosóficos. Así, por ejemplo, ocurre
con la pregunta infantil que pueden plantear ya niños de seis o siete
años: ¿Por qué hay siquiera algo y no nada? ¿Por qué hay simple
mente algo? Ésta es una auténtica pregunta de niños; y una pregun
ta, creo yo, a la que los adultos triviales, incluso los de mayor nivel
cultural, no pueden dar fácilmente una respuesta. Por tanto, el
auténtico interrogar se tranquiliza tan escasamente con las respues
tas tradicionales que precisamente le causan repulsión; en el interro
gar se mantiene alerta lo antimítico, llevando inscrita la actividad fi
losófica, ya desde el comienzo griego, algo no-mítico y hasta anti
mítico. Incluso allí donde en la historia de la filosofía se volvió a
echar mano al mito, en épocas aún fecundas, pero ya reaccionarias;
por ejemplo, en la formación de la filosofía platónica o en el último
Schelling, el mito, al ser pensado, se ha transformado. Se ha con
vertido en un mito contrastado: se esclarecen lo que tiene de insos
tenible y lo que pueda tener de positivo, designado al menos en
imágenes. De vez en cuando, por tanto, se puede hallar en el mito
incluso una herencia cultural filosófica, pues no todo es negro en el
mito. Quiero recordar al mítico Prometeo, el rebelde semidiós que
robó el fuego del cielo. El joven Marx dice de él, en su tesis docto
ral, que es el primer santo del calendario filosófico. Así, pues, hay
diferentes tipos de mito; sin embargo, es otro el medio, otra la ma
teria, en que tiene lugar la imaginería mítica, en contraste con el
pensamiento filosófico y la construcción de modelos explicativos.
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Ya he dicho que el pensamiento sqrge del trabajo. Este surgi
miento fue ya, naturalmente, reprimido cuando comenzó la filoso
fía griega, debido al desprecio que había hacia el trabajo en todas
las sociedades esclavistas y feudales. De acuerdo con ese desprecio,
hubo un impulso social, aunque encubierto, detrás de los comien
zos del pensamiento griego. Además, el desarrollo del comercio, el
capital mercantil triunfante, primero en las colonias griegas, más
tarde también en la metrópoli, produjo un salto en la superestruc
tura más cercana, es decir, en las condiciones políticas y jurídicas.
En las colonias griegas no hubo ninguna época feudal-caballeresca.
No emigró ningún caballero, y no habrían podido tampoco mante
nerse como caballeros. Como se sabe, hubo colonias griegas orienta
les y occidentales, colonias en Jonia, y también en Sicilia y en el sur
de Italia; estas últimas componían la Magna Grecia. En las colonias
griegas es donde surgió la filosofía por vez primera, no en la metró
poli, no en Atenas; allí llegó mucho más tarde, introducida por
Anaxágoras de Clazomcnc (Asia Menor). En estas colonias no había
más que comerciantes, artesanos y esclavos, o sea, que los tiempos
de la realeza y del feudalismo quedaban muy atrás. La filosofía grie
ga se formó, por tanto, en una sociedad comercial asentada. Esta es
una de las razones; otra estriba en la ausencia de una casta sacerdo
tal como institución feudal y clerical. El hundimiento de la domina
ción sacerdotal había sido ya preparado, naturalmente, en la mezcla
de los últimos tiempos feudales con los intereses mercantiles y, uni
do a ellos, con una individualización en los estamentos dominantes,
según lo cual, de la vieja casta sacerdotal sólo quedaron los llamados
profetas, pero éstos también desprovistos de toda organización y po
der mítico y clerical. Mucho más tarde, en la Edad Media, con su
estructura feudal y clerical, la filosofía, emancipadora de las costum
bres y del puro sufrimiento mítico, ya no se podía invalidar. Bien
alimentada por antiguas fuentes, apareció como escolástica, y ésta
fue, de todos modos, sierva de un mito no elaborado racionalmen
te, sino de la teología más Aristóteles. También así sigue vivo un
impulso hacia la Ilustración, en el sentido de la definición kantiana
de que Ilustración es la salida del hombre de una minoridad culpa
ble; y esto es lo que constituye principalmente la historia de la fi
losofía.
Naturalmente, también hay filosofía fuera de Grecia y del Occi
dente que la hereda; Babilonia tenía al menos su mito astral, de im
pregnación filosófica; incluso la India y China han llegado, con
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