Table Of ContentKarlfried Graf Dürckheim
H A R A
Centre vital de l'homme
Douzième édition
LE COURRIER DU LIVRE
Traduit de
HARA, die Erdmitte des Menschen
par Claude Vic
ISBN 2-7029-0059-3
© 1967 by Otto Wilhelm Barth Verlag
© 1974 Le Courrier du Livre
Sommaire
Préface à la troisième édition
Introduction
1 - Le Hara dans la vie du japonais
Préambule
Le hara dans la vie quotidienne des japonais
Le hara ou le sens de l'exercice
Hara dans la langue japonaise
2 - Le hara dans sa signification humaine universelle
Le hara dans la conception orientale et occidentale
La signification générale du centre du corps
Signification du ventre pour l’Européen
Le Hara naturel
Les deux niveaux auxquels se situe le Hara
3 - Le milieu menacé
La « forme » de l’homme dans le hara
Le moi et le centre vital (ou centre-terre)
Les formes défectueuses du moi
Le Moi dont l’habitacle est sclérosé
L’homme dont le Moi est dépourvu d’habitacle
Origine des formes défectueuses du Moi
4 - Le Hara en tant que pratique de la voie
La symbolique du corps
Le Hara : expérience vécue, prise de conscience et exercice
Sens et conditions préalables de tout exercice
L’enracinement, le rattachement à la terre
Sens et limites de l'exercice
Les conditions de base de toute pratique
Éléments fondamentaux de l'exercice : attitude, respiration,
tension
L'exercice de l'attitude (ou posture) juste
L'art d'être assis grâce au Hara
Contraction - détente - tension
L’exercice de la respiration
5 - L’homme qui possède le Hara
Le Hara, force existentielle
Dimensions nouvelles
Coup d’œil rétrospectif et perspectives
Appendices - Textes japonais
OKADA TORAJIRO
SATO TSUJI
KANEKO SHOSEKI
HAKUIN ZENSHI
HAKUIN ZENSHI
L’art du chat merveilleux
Préface à la troisième édition
Depuis la parution de la deuxième édition, le Hara a vu le
nombre de ses lecteurs et de ses adeptes augmenter de
façon étonnante, non seulement parmi les médecins et les
thérapeutes, mais tout aussi bien parmi les directeurs
spirituels et les profanes cherchant leur voie. En effet, le
Hara n'est pas seulement une théorie doctrinale, c’est
l’enseignement d’une pratique au service de « l’essentiel ».
Celui qui pratique le Hara ne peut manquer de res-
sentir le bienfait que cette pratique lui procure, que ce
soit dans la maîtrise de la vie en ce monde ou dans la
progression vers la Voie. Le vif intérêt qu'a suscité le Hara
n’est pas étranger au fait que, de nos jours, l’Occidental –
non seulement celui qui fait partie de cercles ésotériques,
mais également celui qui constitue le grand public – est
ouvert à l’initiation, c’est-à-dire à la Voie qui conduit à la
réalisation du Soi et qui repose sur la transcendance
perçue à travers l'expérience, cela, que l’on se trouve au
commencement, au milieu ou au terme de la Voie. Les
temps sont venus où l’Être qui, parce qu’il dépasse la
réalité de notre existence, n’était jusqu’alors que l’objet
soit d’une croyance pieuse, soit d’une spéculation mé-
taphysique, est perçu comme expérience et constitue le
point de départ et le centre essentiel de la voie intérieure.
Il s’agit de la Voie qui redonne à l’homme, ayant perdu ses
racines, la conscience de son origine éternelle et qui le
prépare à réaliser sa destination première, c’est-à-dire à
révéler l’Être dans l'existence. Le retour en son centre
originel de l’homme devenu étranger à lui-même a tou-
jours joué un rôle décisif dans l’engagement sur la Voie.
L’enseignement et la pratique du Hara, du centre vital de
l’homme, font prendre conscience de ce processus.
Le présent ouvrage n’a pas d’autre prétention que
d’ouvrir une porte menant à une sagesse née de
l’expérience transcendantale, sagesse dont on n’a jusqu’à
présent pas assez apprécié la valeur. Dans cette troisième
édition, les principaux chapitres ont été remaniés et
complétés, l’ensemble restant toutefois entaché de nom-
breuses erreurs et manquant parfois de clarté. L’auteur
en est conscient, mais c’est là le défaut inévitable de toute
première expérience, de toute entreprise initiale, de tout
premier message. Devant les répétitions qui peuvent
survenir, tant dans l’exposé de faits que dans les formules
récapitulatives, il faut considérer que ce livre ne veut pas
être une œuvre littéraire, mais un guide pratique dans
lequel l’auteur s’efforce de ne jamais laisser perdre de vue
certaines expériences et connaissances fondamentales
qui doivent rester gravées dans l'esprit du lecteur.
L'argumentation qui suit est destinée à répondre ra-
pidement à deux questions qui ont alimenté la contro-
verse sur le Hara :
1. Dans quelle mesure le Hara ne constitue-t-il pas
uniquement une conception du monde oriental ?
2. La pratique du Hara ne met-elle pas trop exclu-
sivement l’accent sur le mouvement vers le bas, vers
la terre ?
En ce qui concerne les rapports entre l’esprit occidental
et la sagesse orientale, il devient de plus en plus évident
que les oppositions entre « monde oriental » et « monde
occidental » constituent, au fond, un problème inhérent à
la nature profonde de l’homme, problème qu’il a été donné
à chacun de reconnaître et dont la solution réside en
chacun, de même qu'en tout homme se mêlent l’élément
féminin et l’élément masculin. Il faut faire une distinction
entre les principes fondamentaux à valeur humaine gé-
nérale et leur concrétisation qui prend différentes formes
selon la race, les conditions géographiques, la tradition
spirituelle et le niveau de développement. Yoga, par
exemple, signifie « rattachement à l’Être ». C’est là un
principe à valeur humaine générale. Les exercices pra-
tiques destinés à permettre la réalisation de ce principe
devront nécessairement prendre une forme différente
selon les populations auxquelles ils s’adressent. Il ne fait
aucun doute que le principe d’une pratique donnant ac-
cès à l’Être n’a pas été jusqu’à présent suffisamment
reconnu. Qu’il commence aujourd’hui à en être autre-
ment ne signifie pas que l’on emprunte à une conception
orientale, mais au contraire que l’on s’ouvre à une vérité
propre à tous les hommes, vérité qui n’avait pas encore
fait son chemin. Quant au contenu, au caractère et à la
succession des exercices de yoga, il convient, dans la
mesure où ils sont liés aux conditions de vie spécifiques
de l'homme oriental, de procéder à un examen critique
qui, cela est certain, conduit à rejeter certains points ou à
les modifier. Il en est de même de la pratique du Zen ainsi
que de celle du Hara.
Aujourd’hui, il ne devrait plus guère subsister de doute
sur le fait que les exercices propres à la pratique du Zen
ont pour fondement un principe de dignité humaine dont
la justesse n’est plus contestée : l’homme a reçu le pou-
voir et le devoir, à partir de certaines expériences et
perceptions, ainsi qu’à l’aide de certains exercices, de se
libérer du règne de la conscience statique du moi qui
nous sépare de l’Être, de s’ouvrir à une dimension plus
profonde, au Réel. Il peut et il doit devenir transparent à
son contact, c’est-à-dire perméable à l’être essentiel qui
est en lui. La doctrine bouddhique en elle-même et la
pratique spécifique de ce principe n’ont pour l’Occidental
aucune valeur fondamentale, mais seulement un intérêt
historique.
Dans le cas des exercices particuliers du Zen, il faut
décider dans quelle mesure chaque exercice peut être
repris ou non. L’exercice du Koan, par exemple, paraît
tellement lié au maître oriental qu’il est douteux que l’on
puisse le reprendre. Il en va autrement du Zazen, l’assise
en silence, qui peut également être rattachée à une an-
cienne tradition européenne.
Chaque fois que l’on découvre un principe fondamental
de la vie, il apparaît d'abord revêtu de son « habit local »,
fruit des conditions de vie de l'endroit où il a été découvert
et où il s’est développé. À celui qui s’intéresse surtout au «
côté historique » ou « scientifique », de même qu’à celui qui
est prisonnier d’une culture particulière, il sera difficile de
dépouiller la chose de son enveloppe extérieure pour en
extraire le noyau essentiel, soit qu’il ne le puisse pas, soit
qu'il ne le veuille pas. Et pourtant, c'est bien ce qu’il
convient de faire sans cesse : laisser fructifier ce noyau,
libéré de son enveloppe, de façon qu’il puisse se déve-
lopper dans toute sa signification humaine et sa portée
générale.
Lorsque cet ouvrage a été écrit, au début des années
cinquante, l’auteur, qui venait de rentrer d’Extrême -
Orient, se trouvait sous la forte impression que
l’Européen était, dans son comportement, tendu « vers le
haut ». C’est pourquoi il lui est arrivé, dans sa description
du Hara, d’accorder une importance trop grande au
mouvement vers le bas, libérateur de cette tension. En
effet, ce mouvement vers le bas qui fait disparaître la
forme « fausse », ne prend son sens que s’il permet
d’engendrer le mouvement inverse qui, faisant sortir
l’homme des sombres entrailles de la terre, le pousse vers
la lumière et lui donne ainsi la possibilité de trouver une
forme nouvelle. Les quelques remarques apportées à ce
sujet dans les deux premières éditions se sont avérées
insuffisantes. Dans la nouvelle édition qui vous est ici
présentée, l’auteur s’est efforcé de combler cette lacune.
