Table Of ContentConteúdo
Prefácio
Introdução
CAPÍTULO I: Introdução
CAPÍTULO II: O Treinamento Ch’an
CAPÍTULO III: Conquistando a Iluminação
CAPÍTULO IV: O Sermão da Flor do Buddha
CAPÍTULO V: Estágios do Desenvolvimento
CAPÍTULO VI: As Dificuldades
CAPÍTULO VII: Respiração e Postura
CAPÍTULO VIII: Perseverança e Capacidade
CAPÍTULO IX: A Transmissão Sem Palavras
CAPÍTULO X: O Leigo Pang
CAPÍTULO XI: O Dao Imortal
CAPÍTULO XII: Moshan
CAPÍTULO XIII: Conclusão
Agradecimento
Outros Títulos de Edições Nalanda
NUVEM VAZIA:
OS ENSINAMENTOS DE HSÜ YUN
Uma recordação do Grande Mestre Zen Chinês
Tal como compilado das notas e lembranças de
Jy Din Shakya
E relatado a
Ming Zhen
e
Upasaka Richard Cheung
Traduzido por
Ricardo Sasaki
Copyright © 2000, Jy Din Shakya
Copyright © da edição brasileira 2000, Ricardo Sasaki.
Direitos de publicação em língua portuguesa cedidos a Edições Nalanda
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida de qualquer maneira que seja
sem a permissão escrita do detentor do copyright, exceto no caso de breves citações com o objetivo de
resenhas e referências.
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Belo Horizonte – MG 30310-160 - Brasil
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Editor Geral: Ricardo Sasaki
Tradução: Ricardo Sasaki
Capa: Elton Melo
Outros Títulos de Edições Nalanda Joias Raras do ensinamento
buddhista, por vários autores
Amando e Morrendo: Uma visão buddhista sobre a morte por Visu O Nobre
Caminho Óctuplo: O caminho para o fim do sofrimento por Ven. Bhikkhu Bodhi
Pensando o Buddhismo: Uma reflexão sobre as nobres verdades por Ven. Bhikkhu
Bodhi Passo a Passo: Meditações sobre a sabedoria e a compaixão por Ven. Maha
Ghosananda A Causa do Sofrimento na perspectiva buddhista por Ajahn
Buddhadāsa Ensinamentos de Cristo, Ensinamentos de Buddha por Ajahn
Buddhadāsa Céu Azul Verde Mar: Noções sobre o Buddhismo Coreano por
Ricardo Sasaki Nuvem Vazia: Os Ensinamentos de Hsü Yun por Jy Din Shakya
Integrando Estudo e Prática: (Revista Sati #1)
As Contribuições das Mulheres para o Buddhismo: (Revista Sati #2)
O Esqueleto de uma Filosofia da Religião: A Filosofia Japonesa encontra o
Ocidente por Kiyozawa Manshi
Shinran: Sua Vida e Pensamento por Norihiko Kikumura
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Prefácio
por Ricardo Sasaki
De tempos em tempos surge em uma tradição espiritual um homem ou
uma mulher de habilidades excepcionais, capaz de sintetizar em si a
compreensão dos antigos mestres e inspirar toda uma geração. Hsü Yun nasceu
em 26 de agosto de 1840, na província chinesa de Fujian, e foi uma dessas
pessoas excepcionais.
Por quase setecentos anos a meditação (dhyāna) buddhista já era praticada
na Índia, quando foi, por volta do segundo século d.C., introduzida na China.
Mas, somente após três séculos, o Buddhismo foi suficientemente integrado no
ambiente chinês a ponto de criar algo diferente, próprio à nova cultura que o
adotou. O modelo arquetípico dessa integração foi a personagem de Puti Damo
(P’u-t’i Ta-mo), mais conhecido no Ocidente como Bodhidharma, um mestre
indiano buddhista, considerado como primeiro Patriarca ou Ancestral do
Buddhismo Ch’an. Independentemente da existência real ou não de
Bodhidharma, sua figura e as lendas que surgiram a partir dele formam o
ambiente mítico das origens da Escola da Meditação nos países do norte
asiático. Ch’an é uma transliteração da palavra sânscrita Dhyāna (Jhāna em pāli)
assim como Zen é a transliteração japonesa de Ch’an. O Zen japonês acabou
sendo a forma mais conhecida no Ocidente, principalmente na forma Rinzai
(trazida ao Japão no século doze por Eisai, como uma forma da escola Linji
[Lin-ch’i] chinesa) e na forma Sôtô (trazida ao Japão no século treze por Dôgen,
como uma forma da escola Caodong [Ts’ao-tung] chinesa). O Ch’an chinês
entretanto é bem mais variado e, numa época, deu surgimento a cinco escolas
(ou casas) principais, a Linji e a Caodong, mencionadas acima, sendo duas delas.
Com o tempo, o Ch’an foi ficando mais eclético e os métodos das várias escolas
acabaram se integrando.
Quando tinha treze anos, o venerável Hsü Yun pensou em se tornar
monge, mas seu pai o impediu. Sua mãe havia morrido no seu nascimento. Mas,
aos dezenove, juntamente com um primo, ele fugiu para o mosteiro de Ku Shan,
vindo a receber a ordenação sob o nome dhármico Ku Yen. Após um período de
três anos vivendo numa caverna, Ku Yen, agora com trinta anos, peregrinou por
vários lugares em busca de ensinamentos até que, aos quarenta e três anos,
enquanto peregrinando pela Montanha dos Cinco Picos ele foi salvo por duas
vezes das tempestades de neve por um mendicante de nome Wei Chi. Dizem as
lendas que esse mendicante não era outro senão Mañjuśri, o bodhisattva da
sabedoria que veio em busca de Ku Yen. Sua peregrinação o levou a várias
partes do mundo, incluindo o Tibet, Bhutão, Índia, Sri Lanka, Myanmar,
Thailândia e Malásia. Seu papel no reerguimento do Buddhismo na China foi
fundamental, e Hsü Yun (nome que significa “Nuvem Vazia”) acabou sendo o
sucessor das cinco escolas Ch’an da China. Também respondendo pelo nome de
Te Ch’ing, Hsü Yun ficou conhecido como o correto Olho do Dharma da
geração atual.
É com grande alegria que apresentamos o primeiro livro em língua
portuguesa sobre esse grande mestre chinês, num relato pessoal de um de seus
discípulos, o mestre Jy Din Shakya. Neste livro você encontrará histórias e
ensinamentos que revelam a essência do Ch’an, ao mesmo tempo em que
corrigem muitas das incompreensões ocidentais a seu respeito. A importância
das regras de disciplina, o lugar da fé no Caminho, as técnicas específicas do
treinamento, são alguns dos tópicos que certamente trarão uma nova perspectiva
ao leitor.
Neste livro, os nomes chineses aparecem no sistema Pinyin, mas procurei
apresentá-los, sempre que encontrei seu equivalente, também no sistema Wade-
Giles, ainda muito conhecido entre nós. Apresento o equivalente em parêntesis
em sua primeira aparição no texto. As duas exceções ficaram para a palavra
Ch’an (em pinyin ‘Chan’) e para o próprio nome do mestre. Hsü Yun em pinyin
é Xu Yun, entretanto ele ficou conhecido no mundo sob a primeira forma.
Meus agradecimentos vão para Neide Magalhães por ter gentilmente
empreendido a revisão do texto em português, bem como um agradecimento
especial a Ming Zhen e ao mestre Jy Din Shakya por terem concedido sua
permissão para a publicação deste livro. Como estes últimos nos expressaram:
“Hsü Yun foi generoso e sábio. Sabemos que ele teria ficado contente e
orgulhoso em ver seus pensamentos expressos em sua bela língua”. Que os
méritos deste trabalho recaiam sobre todos os seres.
Ricardo Sasaki
Centro de Estudos Buddhistas Nalanda
Dezembro de 2001
Introdução
Lembrando o Mestre Hsü Yun
por Jy Din Shakya
O nome do Mestre, Hsü Yun, é traduzido para o português como “Nuvem
Vazia”, uma tradução que freqüentemente confunde as pessoas. Todos sabemos
o que é uma nuvem, mas, o que, perguntamo-nos, significa “vazia”?
Na literatura Ch’an ou Zen, o termo “vazio” aparece tão freqüentemente e
com tantas variações em sua definição, que começarei tentando esclarecer seu
significado.
Ser vazio significa ser vazio de ego, não ter nenhum pensamento de eu,
não no sentido de alguém funcionando como um vegetal ou um animal selvagem
- coisas vivas que meramente processam água, alimento e luz solar de modo a
crescer e reproduzir-se - mas no sentido de que esse alguém cessa de medir os
eventos, pessoas, lugares e coisas do ambiente em termos de “eu” ou “meu”.
Uma pessoa que está “vazia de eu” raramente tem até mesmo a oportunidade de
usar esses pronomes.
Sendo mais específico: todos já ouvimos um parente, amigo ou amante
afirmar estar sendo completamente altruísta em seu amor para com o outro. Um
marido dirá: “Eu nada guardei para mim mesmo. Dei tudo para ela, minha
esposa”. Esse homem não está vazio. Ele meramente projetou uma parte de sua
identidade em outra pessoa.
Uma pessoa que é verdadeiramente vazia nada possui, nem mesmo uma
consciência de si. Seus interesses não se fixam em suas próprias necessidades e
desejos, pois, realmente, ela não atenta a tais considerações, mas unicamente ao
bem-estar dos outros. Ela não avalia as pessoas como sendo amáveis ou não-
amáveis, dignas ou indignas, úteis ou inúteis. Ela não aprecia nem deprecia
ninguém. Ela simplesmente compreende que o Grande Buddha Amitābha, o
